44 de teze pseudofilozofice și puerile despre viață și moarte

(După o carte de Lucian Tamaris)

Teza I – Omul, această mare rătăcire.

Am pierdut sentimentul scrisului, am pierdut sentimentul poeziei, parcă spunea acum ceva timp Nichita Stănescu. La fel și eu, fără să fiu vreun intelecutal, pot spune că am pierdut sentimentul filozofiei. Sentimentul verbului a filozofa. Nu mai am exercițiul speculației filozofice. La 20 de ani eram cuprins de un clocot filozofic fără astmpăr. Privind în spate, și observând cărțile pe care le citeam atunci – înfuriat mai ales de destinul biologic al lumii, vorba lui Bogza, nu pot să înteleg ce o fi fost în capul meu, ce mi-o fi trebuit?! vorba lui Gellu Naum. Am impresia acum, când am intrat puternc în anii 30 ai vieții, că am pierdut contactul cu marile idei filozofice ale lumii, că mușchiul filozofiei mi s-a atrofiat. Nu spun că lecturile mele sunt mai slabe sau mai bune acum, doar că sunt altfel, deși concluziile pe care le trag asupra lumii sunt în mare parte cam aceleași. Prioritățile oare mi s-au schimbat? Probabil. Doar că după un deceniu de filozofie am început să mă plictisesc în a calomnia Universul, vorba lui Cioran. Dacă până la 30 de ani credeam că am găsit sensul și că sunt pe drum, acum, mai mult ca oricând, am început să rătăcesc, în cultură mai ales. Cu toții rătăcim în căutarea sensului vieții, dar ce bine că viața nu are niciun sens și putem să-I dăm noi unul, vorba lui Noica. Hai că până la urmă parcă nu am uitat toate ideile filozofice.

Teza II – Lumea este imaginea mea torturată.

Eu, ca să pot să gândesc lumea și ca să mă pot dedubla pe mine, trebuie să am o imagine a lumii și o imagine a mea. Și cum fac asta? Ies din lume și ies din mine. Mă dedublez, mă exteriorizez astfel încât să mă văd ca într-o oglindă. Și atunci pot să vorbesc despre mine la persoana a 2-a. Și ce văd în oglindă? Mă văd pe mine gol, străin, torturat de o existență pe care nu o înțeleg câtuși de puțin. Sunt un oarecare, cu nimic special. Și atunci de ce sunt așa de important? Ce caut aici?  Așa cum mă văd în oglindă așa îmi pare și lumea. Deci eu schimb înfățișarea lumii după imaginea mea, torturată sau nu. Eu creez lumea în funcție de cum mă văd pe mine în această oglindă imaginară. A dracu oglinda asta. Dar și mai a dracu lumea din ea.

Teza III – Ce va naște totdeauna un bou mulțumit?

Viața e o iesle, iar noi ne considerăm liberi și fericiți de fiecare dată când rumegăm liniștiți snopul de coceni care ni se pune în față. Sau lucerna, sau trifoiul, sau orice alt aliment apreciat de bovine. Dacă viața este o iesle, lumea în care trăim este o fermă a animalelor, vorba lui Orwell. Și lumea e plină de boi și vaci care așteaptă în imbecilitatea lor abatorul.

Teza IV – Din frica de moarte am inventat scrisul.

Ca să ai profunzime trebuie să scrii despre moarte. Punct. Scrisul este terapie, este un panaceu. Că dacă începi să pui pe hârtie toate gândurile, vei observa că te vei elibera. Vei fi mai relaxat. În fața morții trebuie să spui ceva, deși, în mod cât se poate de evident nu ai niciodată nimic de spus. Moartea te lasă fără cuvinte, și la propriu și la figurat. Ne este frică de moarte și am inventat tot felul de mijloace de a face față acestei frici. Unul dintre ele, cel mai des întâlnit, procrearea. Poate că din frica de moarte am inventat scrisul, dar tot din frica de moartea ne-am și înmulțit. 7 miliarde de stări de angoasă fructificate printr-o naștere miraculoasă de om din om.

Teza V – Limbajul care a născut Universul este același care îl va distruge.

Va fi interesant de urmărit cum va dispărea din istorie această lume. Din păcate nu vom avea ocazia să fim martorii acestui eveniment apocaliptic. Dar dacă lumea este creația propriilor noastre idei, pentru că noi nu înțelegem lumea decât prin mijlocirea propriei noastre minți producătoare de idei, deci noi vedem doar însușirile lumii înconjurătoare, nu lumea însăși, caractersitici pe care noi le-am atribuit, atunci va veni o zi când vom atribuii lumii și însușiri deconstructiviste, atribute în totalitate negative, care vor face ca lumea așa cum am creat-o să dispară. Universul înăși va redeveni Gaya. Și cu Dumnezeu cum rămâne? Reveniți luni.

Teza VI – Durerea este al cincilea element primordial.

De ce doare? Viața, de ce doare? E ceva de învățat din durere? Mie unul îmi pare că oricât de mult am suferi și oricât de mult ne-ar durea nu e nimic de învățat. Și totuși omul e alcătuit din 5 elemente – apă, aer, foc, pământ și… durere.  Câteodată, în timp ce merg la Mega Image și reflectez asupra vieții, ajung la unele concluzii. De pildă, că ne-am născut nu pentru a ne bucura de viață, ci pentru a ne ispășii o pedeapsă. Parcă am apărut cu toții pentru a ne răscumpăra păcatele din altă viață. Această planetă, văzută ca un mare purgatoriu, ca o anticameră pentru o existență viitoare, sau ca un mare lagăr de concentrare pentru condamnații fără vină. Cu ce o fi greșit omul de a trebuit să se nască și să sufere? Nu era mai simplu dacă era mai simplu? Să ne naștem, să trăim cât o efemeridă, și să murim într-o explozie de supernovă?

Teza VII – ?!

Să te specializaezi în cultură. Ce obiectiv măreț. Sunt mulți în această rezervație de descurajați ai cuvântului, și au și ei nevoie de puține încurajări. Sunt și ei niște juni(imiști). Dar sunt atât de puțini care reușesc. Păi în scriitură este foarte greu să realizezi ceva dacă nu ești brontozaur. Eh, cuvinte de resemnat al spiritului. Și până la urmă ce vrem noi, să ajungem scriitori și să trăim din subvenția de merit, ca Brumaru? Patetic și tragic, în același timp.

Teza VIII – Nu trebuie să luptați, căci apa nu luptă, ci ia toate formele cărora li se opune.

Be water my friend, spunea Bruce Lee. Uneori mai înveți câte ceva și de la cineva care poate să îți oprească inima cu o lovitură cu două degete. Viața e o artă marțială pe care foarte puțini o stăpânesc. Și dacă e o artă marțială, de ce nu ne-a pregătit nimeni pentru nicio confruntare? Că ajungi la un moment dat să îți iei atâția pumni în cap și picioare în gură încât parcă vrei să renunți. Nu e plăcut să simți în gură gustul metalic al unui kil de sânge. Nu eram pregătit pentru asta. Doar că viața se întâmplă, fie că ești pregătit, fie că nu. Și o să îți mai iei lovituri sub centură, sau sub curea. Și o să vrei să lupți, și o să doară și nu poți să faci nimic în privința asta. Be water my friend.

Teza IX – Era nevoie de mine în repetiția istoriei?

Dacă știi să răspunzi la această întrebare, ești cu un pas mai aproape de deslușirea misterului vieții. Un răspuns pozitiv și bine argumentat îți dă dreptul să mergi mai departe, să te bucuri de viață, pentru că ai un rost. Dacă fără tine lumea ar fi fost mai săracă, ei bine atunci meriți statuie în piața publică. Dacă nu, atunci ce sens mai ai pe lume? Ce sens mai ai dacă nu schimbi istoria, chiar și istoria microcosmosului tău, istoria apropiată ție? Suntem oare aici ca să urmăm aceeași rațiune de a fi? Împărtășim cu toții același destin implacabil? Dacă ar fi așa, ce plictiseală și viață redundantă. Dar nu suntem toți la fel. Da, suntem diferiți. Și cu toate astea nu mergem toți pe același drum al mediocrității și anonimatului?

Teza X – Grija este omul, îngrijorarea înlocuiește omul cu un surogat de frică și anemie colectivă.

Epoca fricii! În fața fricii omul reacționează irațional. Am trăit doi ani de frică și anemie colectivă. Oamenii nu par să se fi însănătoșit. Patologia a săpat adânc în viscerele lor. Epoca îngrijorării! Trăim îngrijorați, de parcă îngrijorarea ar schimba cu ceva problema. Dar parcă prea ne-am relaxat în ultimele decenii. Poate că și frica asta o fi bună la ceva. Poate ca o să iasă la suprafață omul nou, sau poate omul bestial. Prea ne-am obișnuit să nu mai trăim cu grija zilei de mâine, și am lâncezit într-o stare de linearitate și rutină existențială. Vecinii de peste graniță trăiesc în acest moment viața la puterea o sută. O fi și războiul ăsta bun la ceva. Asta dacă nu ne omoară pe toți, sau consecințele lui nu ne aruncă într-o criză umanitară fără precedent și fără soluție.

Teza XI – Unde este creștere este și moarte.

Acesta este destinul omului, să se nască, să crească, să se maturizeze, să îmbătrânească, să descrească și să moară. Doamne, spunea regretatul Dem Rădulescu, de ce mă faci, ma construiești, și apoi începi să mă demolezi? Și Eugen Ionescu spunea în altă parte că Dumnezeu a făcut rău viața, trebuia să înceapă cu moartea, nu cu nașterea. Mai întâi trebuia să murim și apoi să ne naștem. Dar de unde știm noi că nu am murit de sute de ori până acum? Oare la a câta existență suntem martori? Poate că din moarte venim și către moarte ne ducem, iar viața nu e este decât o punte. Sau poate că din viață venim și către viață ne ducem, și moartea nu este decât un barcagiu. Călătorim prin viață sau prin moarte? Care este pasajul de trecere, viața sau moartea? Ne naștem, deci trăim, creștem deci murim. Mare brânză topită.

Teza XII – Odată închisă, societatea redevine ceea ce a fost – manufactură de paradoxuri.

Noi, navetiști în fază terminală, muncitori necalificați într-o manufactură de paradoxuri, bâjbâim în căutarea sensului vieții. Societatea, acest conglomerat de stări și obiecte, ne ține pe toți la un loc, făcând din fiecare dintre noi un laborator de patologii somatizate. Tratamentul? Uitarea!

Teza XIII – O iubire mediocră. Iată sfârșitul!

Iubirea pulsează prin toți porii noștri. Ea ne cuprinde ca un val uriaș, se prăvălește asupra noastră ca un uragan și ne înghite luându-ne respirația. Iubirea este fatalitate. Ea trebuie să ne distrugă, nu să ne facă fericiți. Nu o putem trăi eșalonat, nu o putem simți din când în când, nu o putem întelege prin mijloacele noastre limitate. Nici cu mintea, nici cu sufletul. O iubire absolută nu poate să fie trăită decât în plenitudinea ei. Complet obiectiv. Ea nu durează. Ea se trăiește pe sine însăși. Iubirea este un singur moment de extaz și apoplexie pe care îl experimentezi o singură dată. Aceasta este iubirea. Restul e poezie și vulgaritate.

Teza XIV – Ceea ce suntem am mai fost, vom mai fi, ceea ce iubim am mai iubit, vom mai iubi.

Nimic nou sub soare. Aceiași noi, și aici și pretudindeni. Nu există schimbare. Din acest șir interminabil de trăiri și retrăiri trebuie să ieșim cumva. Repetăm de fiecare dată existența fără să știm dacă de data asta o să facem mai bine. Când o să se termine? Nu se termină niciodată. Suntem nemuritori. Purtăm cu noi amintirea durerii. Ea rămâne singura tipărită în fibra noastră interioară. Iar durerea cu fiecare existență crește exponențial până la paroxism. Ultima mare suferință va veni atunci când ne vom readuce aminte toate existențele trecute și viitoare. Până atunci suntem condamnați să fim fericiți.

Teza XV – Ce este fiecare om? O scriere ruptă.

Omul e precum o carte. Ca să îl înțelegi trebuie să îl citești. Dar cartea omului este alcătuită din capitole care la un moment dat nu mai converg. Apar pagini lipsă, cuvinte stricate, idei disparate. Nu știm noi ce s-a întâmplat. Însă de acum nu mai poți să o privești ca pe un întreg. Și atunci completezi cu generalizări. Cu propriile tale generalizări. Ce ar fi putut fi aici, ce ar fi mers în încheierea acestui capitol? Cum ar fi sunat o introducere sau o încheiere? Așa procedăm cu lumea, așa ne-o portretizăm. Din frânturi, cu completări și adăugiri. Fiecare dintre noi e o scriere ruptă.

Teza XVI – Un tablou chinezessc pictat între fiorduri.

Acuarela înmuiată în uleiuri/ Alunecă fin pe pânza ce absoarbe peisajul/ Pictorul privește în depărtare/ Ultimul val ce îl va duce în fiorduri. (Tentativă eșuată de haiku)

Teza XVII – Când voi înceta să pun termen durerii nu o voi mai simți.

Noi simțim și înțelegem doar ceea ce este definit. Ceea ce numim și denumim. Restul este materie amorfă, definită și nedefinită, față de care noi nu avem nicio înțelegere. Lumea pe care o vedem și o trăim este o lume a definițiilor. Și noi suntem cee ce ne numim. Care este în fond rolul botezului în creștinism? Nu cumva acela de a defini și astfel de a acorda calități și caracteristici unei materii, unui obiect, unei ființe? Fără nume cine suntem noi? Nimeni. Prin numire, din ființe devenim persoane (latinescul persona = mască) dar și indivizi, cu propriile noastre caracteristici. Devenim unici și irepetabili. Nu ne putem raporta decât la ceea ce este definit, decât la ceea ce are nume. Un scaun îl înțelegem numai în măsura în care i-am dat o definiție și i-am adăugat niște proprietăți. Fără acestea scaunul respectiv nu ar fi fost pentru noi decât o bucată de lemn, adică materie. Dar noi știm și întelegem că acea bucată de lemn trecută prin filtrul gândirii noastre capătă calități și propietăți, adică capătă sens. Ca să nu mai suferim trebuie să nu mai denumim durerea. Durerea mea nu există pentru că nu cunosc termenul de durere. Ce este aceea durere? Nu știu. Prin urmare nu pot să sufăr.

Teza XVIII – La originea Creației stă plagiatul. Fiecare fură din predecesori construind și o mai mare ruină. Ruina internă a gândirii.

Oare ce model o fi avut Dumnezeu când a creat lumea? La ce s-o fi gândit? Ce tipar a folosit? Sau am fost un experiment? Pe Dumnezeu oare cine l-a precedat? Un Dumnezeu mai vechi? O rudă mai îndepărtată? Un Dumnezeu – bunic, sau un Dumnezeu – bunică? Nu pot decât să intuiesc și să am inevitabil o crampă în gândire. A creat oare Dumnezeu precedentul plagiatului? Mă gândesc că s-o fi uitat și el la Dumnezeii vecini, din celelalte galaxii, și o fi văzut acolo ceva bun, o inspirație din care am apărut noi, oamenii. Între noi fie vorba, nici nu prea avea când să vină cu ceva original, pentru că în 7 zile lucrarea trebuia predată.

Teza XIX – Plantă mișcătoare, omul creează deșert în jurul lui.

Poate că acesta ne este destinul. Am fost făcuți din pământ ca să creăm deșert. Ce ar putea să producă deșertăciunea dacă nu deșert? Plantă mișcătoare, omul se târăște, niciodată nu este cu adevărat drept, niciodată nu se află pe verticală. Sensul vieții lui este orizontalitatea. Este târâtul, mersul prin crăpături, căutarea de noi terenuri fertile pe care să le epuizeze până la deșertificare. O îmbinare respingătoare de bestialitate animală cu otravă vegetală. Venin și secreții, iată ce produce omul.

Teza XX – Îngropați toate cărțile, vegheați să nu învie. Când dispare contactul cu ele dispare și senzația vieții.

O carte citită e o viață trăită. Și asta la ce ajută? Viața se află numai în cărți? Nu cumva senzația vieții ascunsă în pagini de carte este de fapt o alternativă pentru resemnare? Fugim de lume și ne ascundem în cărți, și spunem că acolo e viața adevărată. Contactul cu cărțile este un contact eșuat de la bun început. Pentru că noi nu avem cunoștință de adevărata senzație a vieții. În practică noi nu înțelgem viața. Și atunci cum am putea să o înțelegem în teorie? La ce bun atâta maculatură?

Teza XXI – Indiferența este starea de anemie generală.

Anemia generală a acestei specii… nicio urmă de vitalitate. Lipsa de hrană intelectuală duce la o subnutriție a spiritului. Noi suntem aici ca să ce? Să aștepăm cu indiferență clipa. Momentul de trecere la cele veșnice? Cu cât încerc să spicuiesc mai mult pe această temă a existenței cu atât îmi dau seama că nu mai e nimic de spus. Subiectul a fost de mult epuizat. Nu a mai rămas loc pentru nicio profunzime, orice idee spusă este anemică, și se anulează în propria ei lipsă de sens. Un secol de liniște pare o adevărată binecuvântare pe lângă un secol de singurătate.

Teza XXII – În fața acestui amurg carnal, cine să vadă calea?

E vreo cale de văzut sau de urmat? Orice cale am urma tot acolo ajungem. Dar călătoria conteazaă nu destinația. Sună reconfortant. Înseamnă ca oamenii ăștia nu vor să ajungă cu adevărat nicăieri. Merg aiurea oriunde și se bucură de călătorie. Fără niciun scop, fără nicio direcție. Omul paradoxurilor și al tuturor posibilităților.

Teza XXIII – Dualitatea alegerii devine esența omului.

În stânga, la dreapta, înainte, înapoi, sus, jos. Coorondatele în care ne putem mișca. Limitare. Suntem în plan sau în spațiu? Suntem! Omul. Această formă geometrică fără geometrie având la fiecare pas posibilitatea alegerii oricărei ecuații cu care să înțeleagă lumea, dar care niciodată nu ajunge să rezolve nicio problemă. Pe câte sunt de rezolvat pe atâtea sunt de învățat. Și timpul e scurt, și uităm. Și mai trebuie să și trăim. Și uneori e frig, și foame, și sete. Și mai trebuie să fim și oameni ca să facem oameni la rândul nostru, ca să ne îndeplinim menirea, și așa mai departe, tot mai departe.

Teza XXIV – Frica a generat cuvântul. Cuvântul a generat plânsul.

Și plânsul a generat durerea. Dar durerea ce mai poate genera la rândul ei? Disperare! Deznădăjduință, urlet, spaimă! Dar și o pauză. Timp de reflecție asupra vieții, conștientizarea viscerelor și a vintrelor. Totodată lipsă de sens. Nimicnicia. Apoi, după durearea surdă, urmează extazul, excitația, bucuria, speranța, sensul, calea și drumul. Pentru un moment, pentru o clipă, apoi, din nou de la început, dar acum durere crescândă exponențial, și la final extazul pe măsura efortului, pe măsura durerii, catharsis.

Teza XXV – Istoria este neînțelgere și suferință geologică.

Pe lângă faptul că noi oamenii ne aflăm în timp și spațiu ne mai aflăm și în istorie. Oare istoria se întâmplă sau ni se întâmplă? Fără om ar mai exista istorie? Dar fără istorie ar mai exista om? Ce este istoria și ce este omul raportat la istorie? Părinții comunismului, Marx, Engels, Lenin, ofereau istoriei un rol privilegiat în Univers. Pâna acolo încât îi ofereau o rațiune proprie de a fi. Istoria avea mijloacele ei de se îndeplini, iar oamenii nu erau decât mijloacele, nu scopurile istoriei. Din când în când aparea în istorie câte un om, o personalitate extraordinară care avea menirea mesianică de a face istorie, de a o îndeplini. Istoria avea deci propriul ei destin, destin care trebuie îndeplinit de către un om extraordinar. Asta a încurajat de-a lungul timpului la apariția multor profeți ai istoriei, care și-au luat de la ei putere pentru a duce la îndeplinire istoria. Hegel a fost unul dintre susținătorii acestei teze, cum că istoria are propria ei rațiune și se îndeplinește în mod fatal. Nu-i de mirare că a susținut în timpul vieții sale acțiunile mai puțin morale ale unor principi și regi cu tendințe expansioniste și totalitare. Așa a vrut istoria, să existe un Cezar, un Alexandru, un Cyrus, spune Hegel, deci ei au fost o necesitate a istoriei. Dar oare Hegel, Marx, Engels, Lenin, chiar au înțeles istoria? Oare această viziune justifică apriția unor scelerați care se cred purtătorii stindardului istoriei? De cele mai multe ori istoria este într-adevăr neînțelgere și suferință geologică pentru că simțim cum ne înghite pământul pe zi ce trece, și asta se întâmplă și fără un destin al istoriei.

Teza XXVI – Dacă existența nu are o rațiune etică, înseamnă că nu are nicio rațiune.

Aceeași întrebare revine de fiecare data – de ce suntem aici? Care este rațiunea existenței? Suntem aici să înfăptuim lucruri mărețe, să facem bine, să facem rău, să construim lumea, să o distrugem? Văzând existența ca un bine în sine nu ca un rău, putem asocia vieții doar conotații pozitive – viața e un bun, e un lcuru valoros, atunci rațiunea ei este și trebuie să fie bună, adică etică. Viața are o morală, și drept urmare are o logică și un sens. Morala sistematizată, adiacă etica, oferă un plus valoare vieții. Totalitatea valorilor umane reprezintă totalitatea valorilor vieții. Rațiunea etică a existenței este alcătuită din principiile morale ale omului. Omul dă măsura valorii vieții și implicit oferă o rațiunea etică acesteia. Și toate astea doar ca să nu spunem mai simplu că omul dă sens vieții. Fără om viața nu ar avea niciun sens.

Teza XXVII – Paradisul intră în om, niciodată omul în paradis.

Paradisul este în noi, spun niște înțelepți. Caută în tine și vei găsi răspuns la toate întrebările mai spuneau alții. Să fie oare omul într-adevăr măsura tuturor lucrurilor, așa cum spunea sofistul Protagoras? Acest paradis, năzuința supremă a omului universal, este un tărâm fermecat, o stare de spirit, o poveste frumoasă? Greu de spus. Dacă totul este destin în această viață, dacă totul este predestinat, atunci noi într-adevăr nu jucăm niciun rol în propria noastră existență. În religia protestantă există această idee cum că unii oameni sunt aleși dinainte să fie mântuiți și să cunoască paradisul. Deci paradisul intră în om nu omul în paradis. În religia islamică, eroii care își dau viața în Jihad, au asigurat locul în paradis, deci omul intră în paradis. În ortodoxism omul trebuie să aștepte judecata de apoi ca să aibă aceces la rai, adică la paradis. Deci omul intră în paradis dar și paradisul în om. Depinde la cine te rogi și la cine te închini. Adică care îți e anturajul spiritual.

Teza XXVIII – Fără de măști din fiecare rămâne numai țipătul.

O zicală japoneză spune că omul are trei fețe – una pe care o arată prietenilor, una familiei și cea care este cu adevărat. Ce este omul fără de măștile pe care le poartă în fiecare zi? Nu suntem cu toții niște prefăcuți? De frică să nu fim respinși sau să deranjăm, apelăm la măștile din buzunar. Ne transfigurăm, ne prefacem că suntem altcineva decât suntem cu adevărat. Dar cine suntem cu adevărat? Cunoaște-te pe tine însuți, spunea Socrate. Acesta este cel mai greu lucru din lume. Asa ajungi la înțelepciune și tocmai de aceea nimeni nu a văzut niciun înțelept. Cum arată omul fără măști? Acest lucru l-a surprins un singur om, Edvard Munch, în tabloul său, Țipătul. Așa arată omul fără de măști. O arătare hidoasă din întuneric, emanând disperare și frică.

Teza XXIX – Oamenii de azi absorb frica și solitudinea ca plantele apa.

Tot mai mult îmi pare că starea naturală a omului nu este de liniște, împăcare cu sine, bucurie, împlinire sufletească, și nici cea de răzvrătire și ură, ci cea de frică. Starea naturală a omului este frica. Iar frica dă naștere solitudinii. Omul zilelor noastre se hrănește cu frică. Spaima este a doua sa natură, țipătul singura alinare într-o lume de alienați. Se întrevede vreo soluție? Nu, pentru ca nu e nicio problemă.

Teza XXX – Corpurile supraviețuiesc prin sămânță, sufletul prin mausoleu.

Prea mult preț punem pe corpurile noastre. Prea mult preț punem pe sufletele noastre. Ca să nu dispărem cu totul din univers, procreăm, însămânțăm, și dăm viață unei noi vieți. Dar suntem împăcați? Nici pe departe. Parcă nu e suficient. Omul vrea mai mult. Tot mai mult. Și atunci când simte că se apropie sfârșitul vieții își pregătește ce-a da doua supraviețuire, cea a sufletului. El nu vrea să își lase nici corpul nici sufletul pe lumea cealaltă. El vrea să le aibă în continuare aici. Și atunci ridică sufletului monumente – Mausoleul – grandomania omului mort, care nu este împăcat cu propria dispariție. Nu ne mai îngropăm în pământ, avem o prea mare spaimă de geologic. Și atunci ne zidim în ciment și fier beton. Precum niște sclavi deghizați în faraoni. Am supraviețuit în această lume. Ne-am lăsat sămânța, ne-am ridicat un cavou-mausoleu… cimitire pline de epitafuri gânditoare. Fanatici ai cadavrului de azi și de mâine.

Teza XXXI – Setea de glorie și anonimatul sunt boli mintale. Într-o lume de ameliorați totul trebuie săvârșit cu politețe.

Nu ești întreg la minte decât urmând calea de mijloc a mediocrității. Orice exces te scoate din matcă și te revarsă ca un tsunami. Suntem numai în măsura în care ne ferim de extreme. Omenirea a supraviețuit tocmai datorită unor generații de ameiloirați care s-au înmulțit sistematic. Frica le-a prezervat viața, și ignoranța le-a liniștit nervii. Cele câteva caractere care au atins extazul gloriei sau pragmatismul anonimatului, au dispărut din istorie fără urmă. Ce au lăsat în urmă scelarații, nebunii, bolnavii mintal însetați de putere? Nimic. Cei ce se vor perpetua și vor duce mai departe moștenirea umanității vor fi cei care au abordat viața cu politețe și grijă. Pe termen lung picătura chinezască este mai devastatoare decât un tsunami.

Teza XXXII – Fiindcă m-a născut o femeie, mor. Fiindcă mor închid în mine cât mai multe vieți posibile.

Ce e născut din pisică, șoareci mănâncă, și ce e născut din femeie îl înghite pământul. Această dihotomie, această dualitate. Sursa nașterii noastre ne este totodată și sicriu. Femeia ne dă viață, și asta înseamnă că murim. Venim pe lume, procreăm la rândul nostru, și murim, lăsând în urmă atât de multe poisiblități, atâtea vieți posibile. Astfel niciodată nu ajungem să ne îndeplinim menirea, să ne fructificăm potențialul de procreație. Un singur bărbat poate însămânța sute, mii, poate chiar zeci de mii de femei. Ca să fie populat pământul era nevoie de un singur bărbat. Dar poate că asta ar fi fost o vină prea mare asupra unui singur om. Căci atunci când procreăm, cu un ochi râdem și cu un altul plângem, dăm viață și ucidem în același timp. Știm că acel copil născut din unirea mea cu o femeie va cunoaște viața, dar va trăi această viață cu capul sub ghilotina morții. Începutul și sfârșitul înglobate într-o carcasă de sânge și carne.

Teza XXXIII – Ramura demiurgică din om l-a năucit peste măsură.

Această calitate pe care omul o posedă, de a fi la rândul său un mic creator nu a adus nimic bun umanității. Creatorul l-a înzestrat cu această putere, cu liber arbitru, cu posibilitatea de a alege, și asta l-a distrus. El nu a știut cum să gestioneze acest cadou. Și se tot insistă pe faptul că suntem după chipul și asemanărea lui Dumnezeu, că Dumnezeu este în fecare dintre noi, că suntem ființe privilegiate. Și atunci, mângâiați pe creștet atât de candid, ne-am luat-o în cap. Nu ne mai cunoaștem locul. Toți, niște mici luciferi, ne credem îndreptățiți să decidem cine trăiește și cine moare, să fim stăpâni pe viața noastră ca și când nu trebuie să dam socoteală nimănui. Demiurgia nu a fost făcută pentru omul de rând, ea trebuie rezervată doar eroilor, doar oamenilor extraordinari, cu discernământ, nu mediocrităților. Omul ordinar trebuie să se mulțumească cu un rol secundar, cu capacități limitate, să se nască, să crească, să muncească și să moară. Dar nu face deja asta?

Teza XXXIV – Numai violența este liniștea maselor.

Omul nu poate trăi decât în și prin violență. Este un paradox al acestui animal biped că nu poate avea liniște decât în violență. El trebuie să distrugă ceva sau pe cineva pentru a-și da un sens mai profund vieții. Nicio naștere nu este atât de prețioasă ca o renaștere. Iar violența este o caracteristică a demiurgului. Prin violență, nu prin credință sau rugăciune, omul se apropie mai mult de divinitate. Însuși actul de creație al lui Dumnezeu și al tuturor Dumnezeilor din toate religiile este un act violent. Iar această violență se propagă secole de-a rândul pentru că asta este tradiția maselor. Totul este violență și bestialiate în natură, în Univers. Violența înseamnă mișcare, înseamnă vitalitate, înseamnă progres și suferință progresivă.

Teza XXXV – Cine s-a născut rece sau în clocot iradiază în toate epocile.

Nu aveam nevoie de o mângâiere pe cap. Ce o să rămână în urma mea? Cine o să vorbească despre mine în anul 2100? vorba lui Schopenhauer. Omul trebuie să se nască într-o stare de agreare a extremelor pentru a putea să își lase amprenta în această lume. Rece sau în clocot. Nu există cale de mijloc. Orice altceva înseamnă o condamnare la mediocritate și anonimat. Acum tind să-i dau drepate nebunului de Nietzsche – ori vârf de ghețar, ori crater de vulcan! Manifesto! Și multe semne de exclamare!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

Teza XXXVI – Toți doream luna, nu bunurile pieritoare ale unui pământ epitaf.

Era ceva în noi atunci, o revoltă față de destinul biologic al lumii în momentul în care ne-au tras afară. Nu înțelgeam nimic din ce se întâmpla, vedeam cum totul se schimbă în jurul nostru, fără ca noi să fim schimbarea. Priveam cu ochii încleștați primele raze de lumină. Nu ne întrebase nimeni dacă vrem să ieșim din întunericul confortabil al unei vieți neînsuflețite. Ne fusese bine până atunci în acea supă cosmică din care acum trebuia să ne desprindem pentru prima dată. Pentru cei ce ne priveau, eram un răspuns căruia nu i se pusese nicio întrebare. Cine făcuse să fie așa? Intuiam că aceste va fi începutul sfârșitului. Era ceva în noi atunci, și toți doream luna, nu bunurile pieritoare ale unui pământ epitaf ce ni se prezenta ca un destin implacabil.

Teza XXXVII – Valoarea mediocrității se compune din hrană și împrechere.

La ce se reduce în fond existența umană dacă nu din aceleași principii ale regnului animal – hrană și împerechere? Fără aceste două constante viața ar fi imposibilă. De ce suntem aici? Ca să perpetuăm specia. De ce avem nevoie pentru a îndeplini acest postulat? De hrană și de împerechere. Nu e mare scofală. Până la urmă vorbim de niște truisme. Încercând să explicăm astfel existența ne învârtim în jurul cozii. Tot la hrană și împerechere ajungem. Și asta nu este doar valoarea unei mediocrități absolute ci și sensul imediat al vieții. Trăirea în imediat asta presupune, hrană și împerechere. Pentru aceste două valori s-au dus războaie, s-au întemeiat imperii, și așa mai departe.

Teza XXXVIII – Secolului acestuia nu trebuie să-i mai urmeze alt secol, automatele acestea nu trebuie să nască alte automate.

Asta spunea un scriitor acum un secol. Secolului 20 nu ar fi trebuit să îi urmeze alt secol. Prea multe orori s-au întâmplat în acest secol de uitat. Ce mai putea să aducă mai rău secolul 21? Ei bine niciodată să nu spui niciodată, iar ceea ce începe rău se termină și mai rău. Ororile secolului 20 nu s-au sfârșit, doar au fost atenuate, în aparență, de apariția tehnologiei de ultimă oră. Acum avem la ce să ne uităm în timp ce lumea se sfârșește în jurul nostru. Acum putem să fim martori din fața televizorului, calculatorului sau telefonului, la dispariția speciei noastre. Asta este singura diferență. În rest, în secolul 21 se petrec mai multe orori decât s-au petrecut în toate secololele precedente. Doar că acum nu băgăm de seamă, pentru că ni se întâmplă în timpul vieții noastre. Când o să privim înapoi, detașați, vom înțelege ce dezastru a fost acest secol. Dar nu vom putea privi în istorie pentru că vom fi trăit deja istoria.

Teza XXXIX – Suferiți fiindcă nu ați ales bine momentul nașterii.

Cine ne-a întrebat dacă vrem să ne naștem? Am fi putut să alegem mai bine momentului nașterii. Ce non-sens. Am apărut din hazard, dintr-o întâmplare, sau există cumva o ordine, un sens un destin, o predestinare, ceva? Dacă există un destin, orice facem înseamnă că urmăm destinul. Orice se întâmplă sau ni se întâmplă se întâmplă pentru că așa trebuie să se întâmple. Ar fi pură disperare un astfel de sens al vieții și al acțiunilor noastre. Aflând aceasta nu ne-ar mai rămâne decât să ne sinucidem pentru că am știi că suntem doar niște corpuri aleatorii. Deci ceea ce dă sens vieții este, în formă și în fond, posibilitatea alegerii, certitudinea că fiecare suntem stăpâni pe viața noastră, că acțiunile nu ne sunt dictate de o instanță superioară. Că viața nu este o mașinărie condusă de un șofer necunoscut. Sau poate că e doar o aparență că noi credem astfel. Ce lipsă de certitudine e viața.

Teza XL – Zeii trăiesc doar o zi, credința în zei trăiește milenii.

Deci, până la urmă, la ce face referire credința? În ce credem noi atunci când credem? Cum se face că zeul dispare dar rămâne credința în zeu? Adevărul este că niciun zeu nu a devenit idol atâta timp cât a fost în viață. Ca orice erou, valoarea și importanța sa pentru umanitate este recunoscută post-mortem. Până atunci zeul, eroul, nu este băgat în seamă. Este ca și când moartea ar înnobila atât zeul cât și acțiunile lui. Dar moartea nu înnobilează doar zeul și eroul, ci și omul, ca de altfel întreaga natură. Creația este înnobilată prin dispariția ei. Faptul că lumea are un timp limitat o face adorabilă. Iubești ceea ce știi că este efemer, ceea ce știi că poate dispărea oricând. Tocmai de aceea se și iubesc oamenii între ei, din teama de necunsocut. Frica de moarte ne face să ne iubim unul pe celălalt, iar teama de a suferi ne face să fugim de iubire. Ce paradox. Dacă nu am fi fost muritori ne-am fi urât unii pe ceilalți. În lume nu ar fi existat niciun principiu moral, nici etică, nici iubire. Haosul ar fi guvernat întrega planetă. Căci omul nu știe să se conducă decât fiind conștient de finalitatea existenței sale. Acesta este singurul lucru care îl face uman. Doar omul este capabil de sentimente de iubire autentică și dezintersată. De gesturi de o înaltă condutiă morală, și nu în ultimul rând de sacrificiul suprem – să își dea viața pentru altcineva. Cum de altfel este capabil și de cele mai reprobabile gesturi, de ură și de o răutate diabolică încununată cu crimă. Iar aceasta din urma este natura umană fără conștientizarea sfârșitului. De îndată ce își conștientizează sfârșitul omul devine din animal de pradă, om. Cu O mare. Să mulțumim zeilor că ne-au dat să gustăm din nectarul morții, căci astfel am devenit oameni.

Teza XLI – Dacă ar avea sens existența ta, acest sens ar fi trebuit cunoscut din prima zi a vieții.

Din nou, pentru a nu știu câta oară, de ce suntem aici? Ce sens are existența noastră? Se poate aplica dictonul – ce bine că viața nu are sens pentru că putem să-i dăm noi unul? Ca să găsim sensul vieții trebuie să trecem mai întâi prin viață? Se poate găsi sensul vieții înainte să trecem la cele sfinte? Găsirea sensului vieții în timpul vieții, iată un scop nobil. Cei mai mulți dintre oameni nu găsesc sensul vieții decât în ultimele clipe ale vieții. Plini de regrete că nu au luat mai mult de la viață și nu i-au dat cât ar fi vrut, vorba actorului. Și o altă proporție considerabilă a lumii nu găsește sesnsul vieții niciodată, și poate că nici nu se preocupă prea mult de acest aspect. Foarte puțini oameni trăiesc însă fiecare moment cu această angoasă, cu această neliniște cu privire la sensul vieții. Aceștia sunt idealiștii care niciodată nu sunt mulțumiți cu propria condiție. Mereu în căutarea acelui sens absolut al vieții, ajung într-un final obosiți și dezamăgiți, fără să fi găsit nimic. Și poate că viața are mici sensuri, pretiudindeni, nu un sens unic și absolut. Cum de altfel viața este plină de adevăruri, nu are un singur adevăr. Dacă viața ar fi avut un sens atotcuprinzător, atunci ar fi trebuit să îl cunoaștem cu toții, că e doar unul singur. Ar fi fost imposibil să îl ratăm, și-ar fi dat seama cineva care este acest sens, și poate că acest sens ar fi fost atât de mare încât nu am fi putut să îl vedem pentru că era exact în fața noastră. Dar ce farmec ar mai fi avut existența noastră dacă am fi știut de la bun început ce e de făcut în viață? Dacă totul ar fost atât de predictibil și cunoscut, viața nu ar mai fi avut niciun sens. Poate că nici acum nu are vreun sens, dar cu siguranță are sensuri.

Teza XLII – Comunitatea are nevoie de puterea iluziei, nu de iluzii, de parfumul florilor, nu de flori.

Păi nu sunt acestea lucrurile în sine? Și de ce la căuta Platon, dacă noi nu avem nevoie decât de calitățile lor? Ce să fac eu cu un lucru în sine? La ce mă ajută să cunosc o floare dacă acea floare nu a fost trecută mai întâi prin filtrul rațiunii mele? Lucrul în sine, cum spunea de altfel și Kant mai pe ocolite (lumea noumenală spunea el) este acel lucru care există și are calități și propietăți independente de un observator. Dar există așa ceva? Intrăm în interminabila discuție despre subiect și obiect, discuție care a fost de fapt tranșată pentru totdeauna de către Schopenhauer – subiect și obiect nu pot exista independente unul de celălalt. Cele două trebuie să coexiste. Așadar observarea florii îmi justifică și confirmă și mie existența cum de altfel faptul că observ floarea confirmă existența florii. De ce avem nevoie din lumea înconjurătoare? De senzații, de fenomene, dar și de idei. Ideile stau la baza lumii fenomenale, lumii senzațiilor pe care le experimentăm în fiecare zi. Fără idei, fără această schiță a lumii alcătuită din idei, nu am putea să înțelegem lumea în care trăim. Lumea e alcătuită și din spirit dar și din materie. Și din idei dar și din produsul ideilor. Nu poate exista o lume pur ideală sau pur materială. Și aici au dat-o în bară toți filozofii care de-a lungul secolelor și-au identificat sistemul cu o singură parte a problemei. Fie s-au identificat cu materia, și și-au spus materialiști, fie cu idea, și și-au spus idealiști. Și unii și ceilalți se aflau în eroare. Pentru că sistemul de înțelegere al lumii nu poate fi decât dualist, alcătuit atât din materie cât și din spirit, adică din Idee.

XLIII – Odată dispărut, cine mă va mai recunoaște printre atâtea sălcii plângătoare.

Dintre toate fricile omului, frica de anonimat este cea mai sepcifică epocii și secolului în care trăim. Această teamă de a fi necunoscut și nerecunoscut este amplificată exponențial de dezvoltarea tehnologiilor, de amplificarea impactului mass-media și social-media în viața fiecăruia dintre noi. Acum, mai mult decât oricând în istorie, oamenii vor să își lase amprenta, vor să rămână în memoria colectivă făcând ceva memorabil, cu riscul de a cădea în ridicol sau în pericolul teribilismului. Orice este posibil și orice este permis atâta timp cât scopul este atins. Nu vrem să trecem în neființă anonimi. Salcia plângătoare nu ne atrage câtuși de puțin. Noi vrem să fim vârf de munte, ghețari. Dacă Nietzsche și Schopenhauer ar fi trăit în vremurile noastre cu siguranță ar fi fost niște influenceri.

Teza XLIV – Dacă Dumnezeu v-ar iubi nu v-ar lăsa să muriți.

Ne putem revolta oricât am vrea împotriva zeului, împotriva vieții, că suntem muritori, dar dacă înțelegem că moartea este singura constantă a vieții care ne și înnobilează existența, căci fără să fi fost muritori nu am fi fost oameni, atunci cu siguranță am trăi mai liniștiți. Tot ce întreprindem de la cele mai mici lucruri și gesturi până la cele mai importante, se datorează faptului că ne conștientizăm moartea. Că știm că nu suntem aici pentru totdeauna și că într-o zi vom dispărea, fără să știm când, cum și unde ne vom duce după ce vom muri. Viața este trăibilă numai în măsura în care este misterioasă. Prin faptul că nu știm niciodată ce ne așteaptă la următorul pas. Pentru cineva asta ar însemna o permanentă stare de anxietate, o lipsă de predictibilitate și control. Dar tocmai acesta este farmecul vieții, că nu știm nimic. Bineînțeles, sunt momente când nu mai vedem nimic în fața ochilor decât întuneric, și atunci nu înțelegem de ce am apărut pe lume, de ce suferim, pare că cineva ne-a pedepsit, că Dumnezeu nu ne iubește din moment ce ne-a făcut muritori. Dar imaginați-vă ce groaznic ar fi fost să trăim veșnic sau să nu murim niciodată. Să nu urmeze după viață nimic, decât o veșnică repetare a acelorași experiențe. Fără îndoială că moartea dă sens vieții, la fel cum și viața dă sens morții. Să nu ne fie frică, alternativa vieții fără de moarte ar fi cu mult mai groaznică. Să nu mai privim speriați viața și moartea, și să ieșim din dogma și teologia creștinismului medieval și obscurantist dacă vrem să ne bucurăm de timpul care ne-a fost oferit.

*

Photo – ArtSation – Life and Death cycle (https://www.artstation.com/artwork/W2nXWQ)

Rinocerita: adevărata maladie a lumii în care trăim. Studiu de caz după Rinocerii lui Eugen Ionescu

În 1959, Eugen Ionescu publica piesa de teatru Rinocerii, una dintre cele mai emblematice lucrări ale sale. Piesa a fost la acea vreme, pe de o parte, o reacție a autorului împotriva abrutizării societății sub orice formă, dar cu precădere datorită sistemelor și ideologiilor politice trecute, prezente și viitoare, iar pe de altă parte era o radiografie în manieră suprarealist-absurdă a unei societăți care putea să fie oricare și de oriunde, o societate în care oamenii nu mai pot purta un dialog civilizat, în care uniformizarea gândirii conduce la nașterea unor animale cu chip de om, sau a unor oameni cu chip de animale sălbatice și bestiale în egală măsură. În piesa lui Ionescu acești oameni animalizați se transformă în rinoceri, bietul rinocer simbolizând în acest caz oamenii deveniți niște brute, oameni pentru care lumea trebuie distrusă sau cel puțin schimbată din temelii pentru a face loc unei alte lumi, unei alte societăți, o lume arhaică și sălbatică în același timp, o lume în care între oameni guvernează nu respectul sau bunătatea, ci legile naturii, adică legea junglei. În această lume metamorfozată, populată de oameni brutali în manfiestarile lor de orice fel, morala și toate valorile umaniste sunt înlocuite cu simulacre și hibrizi culturali. Vremea rinocerilor a sosit! nu se mai poartă obrazul subțire și bunul simț, ci pielea groasă și aspră de pahidermi ce distrug totul în calea lor sub copitele unor manifestări totalitare.

În toată această nebunie generală este prins personajul principal al piesei, eternul Beranger. Acesta este un om simplu, cu vicii și dependențe, fără o cultură sau o educație aleasă, ba din contra, el este un mediocru, prototipul unui posibil funcționar ratat, dependent de alcool. Deși nu este înzestrat cu o inteligență specială, ca a unora dintre personajele cu care interacționează (de exemplu Logicianul, care face silogisme penibile, sau amicul său Jean, care crede doar în dovezile palpabile ale științei, el nefiind în fond decât un imbecil), totuși își păstrează undeva în fibra sa interioară acea fărâmă de umanitate care în final îl salvează de la rinocerizare, asta în timp ce toți ceilalți devin rând pe rând victime ale acestei maladii a spiritului, mai ales. Poate că aici s-ar putea desluși și un mesaj ascuns al piesei, în ceea ce privește relația dintre cultură și educație, pe de o parte, morală și umanitate pe de altă parte. Cultura și educația cu tot ansamblul lor stilistic, nu au drept scop principal corectarea caracterelor deviante sau cizelarea unor trăsături grobiene, nu cu asta se ocupă cultura și educația, pentru că există atâtea exemple de oameni cultivați și educați exemplar, dar de o prestanță morală execrabilă. Cultura și educația te pot pune în contact cu marile minuni ale lumii, cu cunoașterea în general, cu procesul de acumulare de informații, dar nu acestora le revine rolul de educatori ai moralității, a iubirii aproapelui, sau a trăsăturilor specific umane, adică acelor caractersitici care ne diferențiază fundamental de animale, în cazul de față de rinoceri. Alte resorturi sunt necesare pentru însușirea unor pirncipii morale superioare și pentru a devenii ceea ce numim OM.

Din punct de vedere al ideologiilor politice, comunismul, nazismul și fascismul au făcut în decursul a câtorva decenii milioane de victime, iar una dintre cauzele acestor crime a fost înregimentarea ideologică a popoarelor care astfel manipulate în interesul unor politicieni scelerați, au ajuns să se ucidă între ele pentru triumful unei anumite idei de care erau totuși cât se poate de alienate. Unele dintre aceste idei, specifice perioadei de demență colectivă din anii ‘30-‘40 ai secolului trecut, au fost: egalitatea absolută între membrii unei societăți (ceea ce este o utopie), dominația unei națiuni asupra tuturor celorlalte (ceea ce este o teroare) sau impunerea unui adevăr unic, ideologic și dogmatic (ceea ce este extremism).

Eugen Ionescu nu a fost niciodată un adept al gândirii socio-politice. Nu de puține ori, în cărțile sale de tip jurnal filozofic, se exprimă virulent la adresa oricărei forme de ideologie politică, considerând că scopul final al existenței umane este și trebuie să fie mai presus de mărunțișurile vieții cotidiene reprezentată de organziarea societății, de partide politice care “vor doar binele oamenilor” sau de ideologii de tot felul. Omul trebuie să se situeze în raport cu toate aceste preocupări mundane într-o poziție metafizică. Eliberându-se de aceste forme de înstrăinare, de aceste narcotice sociale, Omul, ființă înzestrată cu o conștiință superioară, cu o intuiție pe măsură, și încercând să înțeleagă lumea în care trăiește în primul rând la nivel ontologic, deci nu doar prin prisma societății în care se află într-un anumit moment istoric, dar și prin manieră filozofico-religioasă, deci în afara timpului, așadar, Omul eliberat de balastul unei existențe de care este cât se poate de înstrăinat, ajunge printr-un catharsis să se purifice, să își limpezească mintea și, într-un final, să își cunoască adevărata menire în această  lume în care evenimentele istorice și sociale sunt cât se poate de imprevizibile și se succed într-un ritm nebun.

De ce am adus în discuție Rinocerii lui Ionescu făcând referire la vremurile în care trăim? Pentru că dacă observăm atent tot ceea ce se întâmplă astăzi în lume și avem habar de opera lui Ionescu, nu putem să nu ne gândim cel puțin la două dintre piesele scrise de acesta, în care regăsim similitudini cu universul înfățișat de Ionescu și universul nostru actual. La fel ca și în piesele lui Ionescu, situația în care ne găsim azi este cât se poate de absurdă și pe alocuri cu accente suprarealiste. Societatea despre care vorbește Ionescu în Rinocerii o întâlnim astăzi în toată splendoarea ei. Aceeași lume abrutizată, aceeași scindare a societății, aceiași oameni devenți peste noapte rinoceri și fanatici ai unei singure idei. Crezând cu tărie că în orașul lor se află unul sau mai mulți rinoceri scăpați, nimeni nu știe de unde, rinoceri asiatici sau africani, cu un corn sau două, personajele lui Ionescu ajung să devină la rândul lor ceea ce cred (ești ceea ce gândești, ești ceea ce crezi). Noi nu știm din desfășurarea piesei dacă acești rinoceri reprezintă o realitate, poate că sunt doar închipuirea personajelor. Totuși, crezând cu toată tăria în această idee, la prima vedere absurdă (ce ar căuta niște rinoceri liberi pe stradă?) personajelor încep să le apară semne distinctive: un corn în frunte, la fel cum de pildă, toți cei care erau fantatici naziști în anii ‘30, aveau semne distinctive pentru a se diferenția de restul populației.

Oricât am refuza să credem, este imposibil să nu fi băgat de seamă că oamenii din jurul nostru devin azi rinocerizați, adică devin îndoctrinați cu privire la o idee care le-a fost cumva inoculată (această idee nu este rezultatul propriei lor inteligențe și gândiri critice) și pentru a se diferenția de cei care nu împărtășesc aceeași idee și-au injectat un semn distinctiv. Analogia este simplu de înțeles pentru toată lumea; acest corn de rinocer care le apare în frunte personajelor din piesa lui Ionescu simbolizează vehemența și autoritatea cu care oamenii încearcă să își impună punctul de vedere cu privire la o presupusă problemă din spațiul public, indiferent de cât de absurdă sau aberantă ar fi această problemă. În acest caz apare imposibilitatea purtării unui dialog de la egal la egal între oameni, pentru că în primul rând dialogul nu mai are loc doar între oameni, ci între oameni și rinoceri. Iar între un om și un rinocer sau un om rinocerizat nu poate exista nicio formă de dialog. Unul folosește cuvinte, propoziții și fraze pentru a se exprima, celălalt, care în urma procesului de transformare și-a pierdut capacitățile lingvistice și verbale, nu scoate pe gură decât urlete și mugete. Nici măcar între cei care împărtășesc aceleași valori sau între care există o relație de prietenie nu mai poate exista înțelegere. Sărmanul Jean, prietenul lui Beranger, cel care nu credea că există rinoceri, este printre primii care cade răpus de rinocerită.

Pentru omul rinocerizat singura formă de dialog este împunsul, lovirea cu cornul a partenerului de dialog, și, în definitiv, a tuturor celor care nu împărtășesc aceleași idei precum el. Rinocerul nu poate conviețui în armonie decât cu alți rinoceri, cu cei ce îi sunt asemenea, și uneori nici măcar cu aceștia, fiind un animal solitar. Ceea ce este interesant în piesa lui Ionescu este faptul că această rinocerită este extrem de contagioasă precum un virus. În curând, bietul Beranger se trezește într-o lume în care nu mai există niciun om, ci doar rinoceri cu care nu se poate înțelege, singura soluție fiind baricadarea în casă și așteptarea deznodământului. Până și iubita sa, Daisy, ultima rămasă necontaminată, nu poate rezista mișcării maselor majoritare și îl părăsește pentru a-i urma pe rinoceri. Vacarmul în care apare noul univers al lui Beranger, noua ordine socială dintr-o lume populată doar de rinoceri care aleargă dintr-un loc în altul fără niciun sens, distrugând totul în cale, este de nesuportat. Beranger începe treptat să își piardă nădejdea și luciditatea. El este primul care a observat rinocerii, și va fi ultimul răpus de aceștia. Dar dacă și el este un rinocer? Poate că în tot acest timp am fost în eroare, își spune în mintea sa Beranger. Dacă rinocerii au dreptate? Cotropit de resentimente și păreri de rău, văzându-se singur în fața unei lumi nebune, se gândește să guste și el din această nebunie a noii societăți transformată în junglă. Trebuie să meargă cu vremurile, să fie absorbit de turma de rinoceri, trebuie să fie ca ei.

Astăzi trăim într-o lume a unei noi paradigme, o lume plină de rinoceri. În arta argumentației și a discursului nu mai primează adevărul, ci doar cine are cornul mai mare și cine împunge cu el mai tare. Nu mai există diferențe de opinie, sau dacă există, acestea sunt pe punctul de a fi anihilate în favoarea adevărului unic; nu mai este încurajată sub nicio formă diversitatea în gândire. Societatea văzută precum o junglă în care, în ciuda haosului aparent, totuși viețuitoarele conviețuiesc în deplină armonie și înțelegere, după reguli prestabilite pe care le respectă, este acum alcătuită doar din rinoceri. Cine nu este rinocer este discriminat, ostracizat și trimis la marginea junglei. Doar cei cu platoșa groasă și cornuri în frunte mai au dreptul să trăiască în jungla socială. Oricât de plastică sau animalieră și plină de metafore ar fi această descriere a lumii în care trăim, ea are totuși acuratețe.

Rinocerii au existat dintotdeauna, ei nu sunt o creație a epocii moderne sau contemporane. Dar ceea ce îi face periculoși pe acești rinoceri este puterea lor de convingere a maselor prin oratorie, retorică și vorbe goale care zăpăcesc capetele celor slabi. Așa de pildă, un singur rinocer cu puterea de persuasiune pe care o are și cu agresivitatea specifică a unui discurs politic teatral, poate inflama multe spirite. Ba chiar mai mult, poate schimba convingerile asistenței în mod radical. De pildă, după ce îl auzeai pe rinocerul Hitler la Nurnberg perorând coleric împotriva evreilor timp de 6 ore, fără pauză, plecai acasă debusolat și chiar ajungeai să crezi că evreii sunt de vină pentru tot răul din lume și trebuie băgați în cuptoare. Procesul de metamorfozare începe atunci când celelalte animale din junglă devin fascinate și hipnotizate de sofistica rinocerului alfa. Rinocerul cunoaște perfect arta de a avea întotdeauna dreptate și poate răspândi maladia rinoceritei în întreaga societate. Ceea ce nu cunosc cei care se lasă manipulați este că ei nu devin rinoceri, deși aceasta este marea promisiune, ci doar se îmbolnăvesc de rinocerită. Așa cum de pildă, cei care au crezut în comunism și în discursurile bombastice ale rinocerilor Lenin și Stalin, nu au devenit comuniști, ci doar s-au îmbolnăvit de comunism. Ei s-au ales doar cu maladia, nu și cu capacitățile și inteligența celor care le-au transmis boala – una e ideologie alta e patologie. Comuniști adevărați au fost câțiva, o mână de oameni, în schimb bolnavi de comunism au fost sute de milioane și aceștia au fost și cei care au trebuit să fie sacrificați în numele mai binelui comun. Cu trupurile lor s-au îngrășat stepele Siberiei. Trăiască proletariatul!

Astfel, rinocerul devine regele junglei, într-o junglă unde nu mai există decât animale care se cred rinoceri, dar nu sunt cu adevărat rinoceri, ci poartă doar măști și își însușesc comportamentul violent al acestora. Singura asemănare de ordin fizic dintre animalele obișnuite și rinocerul alfa este că tuturor le-a crescut un corn în frunte. Aceasta poate să fie o nouă specie, un mutant eșuat și agresiv, care nu știe nimic altceva decât să lovească cu cornul în stânga și în dreapta. O astfel de junglă socială, populată cu o singură specie, începe să se devoreze singură din interior prin autofagie datorită lipsei de echilibru ecologic și trofic, până în momentul în care singurul rinocer adevărat este și ultimul animal rămas în viață. Scopul a fost atins, toate animalele s-au anihilat reciproc. Ultimul rinocer adevărat a rămas singur și este gol, atât pe dinăuntru cât și pe dinafară. Cortina se coboară. Urmează un nou spectacol.

Pandemia: o crimă împotriva umanității sau în favoarea ei?

Apendice istoric

Istoria omenirii este, dintr-o anumită perspectivă (ce-i drept destul de simplistă și negativă), un lung șir de războaie interminabile, de crime și masacre, de genocid la scară planetară, o veșnică luptă a omului împotriva omului – homo homini lupus. Bineînțeles, istoria omenirii nu se rezumă doar al războaie sângeroase, pentru că istoria omenirii presupune și o istorie culturală, artistică, spirituală și așa mai departe. Ceea ce diferă este modul în care se face istoria. Și cine face istoria? Are ea propria rațiune de a fi, adică se întâmplă indiferent de forțele care acționează asupra ei, sau depinde în totalitate de voința și vitalitatea unor popoare sau ale unor conducători?

Asupra acestui subiect s-au pronunțat de-a lungul timpului multe personalități, iar părerile au fost împărțite. Divergențele aproape că se asemănau cu cele din știință. Existau pe de o parte determiniștii, cei care credeau într-o istorie-destin, care se întâmplă și trebuie să se întâmple, iar cei care pun în mișcare evenimentele istorice majore nu sunt decât niște instrumente care nu fac decât să îndeplinească destinul omenirii – de exemplu un Cezar, un Alexandru cel Mare, un Napoleon, un Hitler sau un Stalin, trebuiau să se nască, și acțiunile lor nu au fost deloc întâmplătoare; dacă nu erau ei, ar fi fost cu siguranță alții, iar istoria ar fi arătat la fel. Adepții acestei viziuni asupra istoriei au fost în special comuniștii, începând de la Marx și Engels până la Lenin și Stalin. Cu mențiunea că aceștia vedeau în doctrina comunistă ultimul stadiu al istoriei, și nu acceptau ideea că mai poate exista și altceva în afară de comunism – istoria umanității începe cu omul primitiv și trebuie să se termine cu proletariatul și lupta de clasă. Această viziune asupra istoriei este una trunchiată, și cuprinde exclusiv factorul economic, factor de care sunt dependenți toți ceilalți. Toate acțiunile umane de dezvoltare socială, culturală, artistică, chiar și biologică, au fost dictate de acest factor economic, spun marxist-leniniștii. De aceea el este singurul care trebuie luat în considerare atunci când vorbim de o istorie a umanității, iar ca să schimbăm istoria trebuie să schimbăm orânduirea economică.

Pe de altă parte existau cei care considerau istoria ca un mare haos organizat în evenimente succesive pe o anumită scară a timpului, evenimente ce s-au petrecut în trecut și care nu au nicio relevanță în prezent și cu atât mai puțin în viitor. Istoria nu are o rațiune a ei, ea se petrece fără un scop anume, și din acest punct de vedere este cât se poate de relativă. Dacă a existat un Hitler sau un Stalin, aceștia puteau la fel de bine să nu se nască și istoria să fi arătat cu totul altfel. Acest gen de abordare al istoriei, plin de impredictibilități, este și el cât se poate de superficial, și face din această disciplină o simplă tablă de materii. Or, noi știm că o bună cunoaștere a istoriei ne permite nu numai să radiografiem trecutul, ci și să extragem informații necesare pentru a înțelege prezentul și a putea anticipa viitorul – de vrei viitorul a-l cunoaște, întoarcete spre trecut, spunea Eminescu. Iar George Santayana spunea și el că cine nu își cunoaște istoria riscă să o repete.

Ce trăim noi astăzi este o completă alienare a omului modern, ajuns în post-modernitate, față de tot ceea ce înseamnă disciplina istorică. Fără să aibă habar de trecut nu poate înțelege prezentul, iar viitorul pentru el este o himeră, pentru că nu îl poate gândi ipotetic și deductiv cu ajutorul premiselor existente. Din punct de vedere istoric, și nu numai, trecutul se înțelege, prezentul se trăiește, iar viitorul se intuiește. Această triadă este într-o strânsă legătură de cauzalitate, și doar înțelegând acest silogism al timpului istoric putem avea o cunoaștere precisă a lumii și a vremurilor în care trăim.

Pentru unii, ceea ce trăim astăzi este perfect explicabil cu ajutorul determinismului istoric – lucrurile se întâmplă astfel pentru că acesta este mersul normal al istoriei, destinul umanității. Indiferent de ce am fi făcut, de ceea ce facem sau de ceea ce vom face, lucrurile vor fi stat la fel. Noi nu putem schimba mersul istoriei, pentru că ar însemna să ne împotrivim tocmai instrumentelor care o fac posibilă. Istoria e precum apa, indiferent de obstacolul pe care îl întâlnește ea continuă să curgă. Făcând o analogie, putem să privim acest virus pandemic ca pe un personaj istoric care nu face decât să îndeplinească destinul istoric al umanității într-o anumită perioadă de timp. Tocmai de aceea din partea acestor cetățeni nu vom găsi nicio urmă de răzvrătire sau de spirit critic împotriva fatalismului în care singuri se scaldă – asta este care este, deci asta este…

Pentru alții în schimb, ceea ce trăim astăzi nu poate fi catalogat nici măcar ca eveniment istoric, în primul rând pentru că este ceva cât se poate de anacronic, și în al doilea rând pentru că vorbim de un element care ține de microbiologie, iar microbiologia nu este istorie. Nu am fi putut anticipa niciodată ce urma să se întâmple, pentru că încă nu putem controla natura, astfel că evenimentele pe care le trăim azi sunt cât se poate de haotice, și în același timp sunt rezultatul a miliarde de alte posibiliăți, deci impredicitibile. Problema cu această prespectivă este că nu reușește să privească și dincolo de sfera specializării din care face parte elementul analizat. Această pandemie depășește cu mult sfera nișată a microbiologiei, pentru că are implicații sociale puternice.  Și aici este o altă mare problemă a științelor din zilele noastre. Supraspecializarea domeniilor duce la o ruptură totală între discipline, și astfel la o înțelegere segmentată a lumii în care trăim – fiecare specialist cu bucata lui de cașcaval. Foarte bun de altfel pe bucata lui, dar o dată scos din specializare, specialistul este incapabil să facă conexiuni și legături interdisciplinare. Tocmai din această cauză, când lumea se confruntă cu poate cea mai mare criză, nu atât sanitară cât umanitară, din toate timpurile, care afectează societatea în toate domeniile ei de activitate, întreaga răspundere a problemei nu trebuie lăsată în seama unor specialiști în virusologie sau microbiologie, pentru că aceștia nu au nici cea mai mică idee despre celelalte domenii de activitate specific umane, pentru că le lipsește cultura generală. Ei nu sunt și general cultivați, ci doar specializați pe un anumit domeniu. De exemplu nu poți lăsa un virusolog să decidă cine are dreptul și cine nu să își practice cultul confesional. Sau nu poți lăsa un specialist în virusuri să se pronunțe cu privire la problemele economice care apar în urma pandemiei, și la ce măsuri trebuie luate în acest domeniu specific, pentru că acesta va fi subiectiv, și va lua decizii care îi vor fi de folos domeniului său de specializare. El va privi întotdeauna problema din perspectiva propriei sale specializări – pe mine ca specialist în virusuri mă interesează să pot izola virusul pentru a-l cerceta, nu să salvez economia. Bineînțeles, o părere poate avea oricine, și este important ca oamenii să aibă păreri, opinii, mai ales atunci când este vorba despre o problemă care le afectează viețile în mod direct, dar nu poți tu, ca ministru al economiei, sau tu ca lider spiritual al unei comunități religioase, să lași pe cineva pregătit în alt domeniu să îți influențeze decisiv deciziile, cu atât mai mult cu cât trăim într-o societate a specialiștilor și a specializărilor. Poți ține cont de părerea acestuia, dar în ultimă instanță decizia trebuie să îți aparțină ție ca specialist pe domeniul respectiv, pentru că tu cunoști toate detaliile din acel domeniu.

Or, astăzi am impresia că toți cei din structurile de conducere ale țării nu mai fac altceva decât să pună în practică ceea ce specialiștii în halate albe decid în laboratoarele lor că e mai bine – medicii decid în toate domeniile, fie că vorbim de economie, religie, cultură, sau chiar sport. Se spune că aceștia, specialiștii în halate albe, vin doar cu niște recomandări, și că în definitiv factorul decident este tot cel politic. Dar oare factorul acesta politic nu știe decât să execute recomandările factorului medical? Puțin spirit critic și mai multă gândire proprie nu ar strica din partea acestora. Oare politicienii vor să scape de responsabilitatea finală a acestui dezastru care se întâmplă în fața ochilor noștri? Oare medicii au o atât de mare influență la nivel politic? Nimeni nu poate spune cu certitudine. Eu unul nu am văzut până acum pe niciun alt specialist în afara celor consacrați din medicină, să iasă în fața poporului și să vină cu o soluție pe o anumită problemă stringentă. Și mă refer aici la o soluție, alta decât una medicală. Că din punct de vedere medical știm cu toții ce avem de făcut în această perioadă, că doar am fost bombardați peste tot cu mesajele – stați în casă, păstrați distanța socială, spălați-vă pe mâini. Dar voiam să aud și altfel de soluții pe domenii specifice, domenii afectate de această pandemie. De exemplu în educație, voiam să aud o soluție la problema educației în pandemie din partea unui specialist în educație, cum ar fi ministrul educației sau vreun secretar de stat în educație. Toți cei care au ieșit în față și au vorbit despre soluții la problema educației nu au făcut decât să reitereze același discurs panicard al medicilor – în ultimă instanță închideți tot, inclusiv școlile. Ceea ce s-a și întâmplat. Mulțumesc pentru nimic, o astfel de soluție putea să ofere și un șofer de basculantă care are mai puține clase decât trenul personal. Ce fel de soluții sunt acestea? Mă așteptam la ceva mai inteligent, demn de pozițiile pe care le ocupă acești miniștrii luminați.

Despre crime

Dacă ceea ce a făcut regimul nazist în perioada 1939-1945, a purtat numele de crime împotriva umanității, pentru că au fost uciși milioane de oameni nevinovați doar pentru că erau de altă rasă sau de altă religie, și dacă ceea ce a făcut regimul comunist în perioada 1917-1990 (să nu credeți că teroarea comunistă s-a încheiat în 1960, după moartea generalismului Stalin), a purtat același nume, de crime împotriva umanității, chiar dacă nu pe deplin recunoscute de forurile mondiale, deși comuniștii au ucis de zeci de ori mai mulți oameni nevinovați decât naziștii), atunci putem spune că ce se întâmplă astăzi în lume sunt crime în favoarea umanității?! O simplă schimbare de paradigmă. Când crima este ridicată la nivel de politică de stat, se numește genocid. Asta s-a întâmplat în Germania nazistă. În schimb când crima este ascunsă sub paravanul revoluției și a luptei de clasă, sau mai nou, sub paravanul protecției sănătății publice și a securității statului, se numește democid. Germania nazistă nu și-a ucis niciodată proprii cetățeni, atâta timp cât aceștia făceau dovada că au sânge de german pur. Asta nu înseamnă că trebuie absolvită de orice vină. Statul nazist rămâne unul criminal. În schimb statul bolșevic și mai apoi sovietic, și-a ucis fără milă toți adversarii, indiferent de naționalitate, atâta timp cât aceștia se dovedeau a fi reacționari. Ce însemna să fii reacționar? Asta rămânea la latitudinea tovarășilor de partid. Statul sovietic și-a ucis proprii cetățeni, și asta se numește democid. Democid este și ceea ce se petrece astăzi în întreaga lume prin așa zisa pandemie. Este o crimă nu împotriva umanității ci în favoarea ei. Asta par să ne spună liderii statelor din întreaga lume – ucidem lumea, dar o facem de fapt în favoarea ei. Să îți fie încălcate drepturile și libertățile dar să ți se spună că ți se face un bine, și tu să crezi asta, iată până unde poate merge propaganda și manipularea în secolul 21; la fel cum s-a întâmplat și în secolul 20, de altfel. Să luăm aminte la ce ne învață istoria.  

Lumea este ucisă încet și sigur, social, economic, cultural, spiritual. Crima nu presupune doar uciderea de semen, uciderea de om, ci o crimă poate fi și împotriva unor instituții create pentru protecția cetățeanului, unor forme de organizare cetățenască, unor mecanisme de bunăstare socială, împotriva unor legi fundamentale cum ar fi Constituția unei țări, sau unor forme de organizare religioasă.

Or, ceea ce vedem astăzi este crimă de manual. Este crimă în favoarea umanității, și mă tem că nimeni nu vede acest lucru. Sau dacă vede, nu înțelege că sintagma este un oximoron. Nu există crimă în favoarea umanității, pentru că o crimă rămâne o crimă orice ai face, și de aceea nu sunt de acord cu afirmația marelui Napoleon Bonaparte – orice lucru i se poate îngădui celui care salvează un popor. Nu i se poate îngădui orice, pentru că în timp ce un popor este salvat, un altul poate că e condamnat la moarte. Și Adolf Hitler tot ce a făcut a făcut pentru a salva poporul german de la nimicire. Oare putem să îi acordăm acestuia circumstanțe atenuante atunci când a ucis milioane de oameni în numele propășirii poporului german și resei ariene? Nici vorbă. La fel nu le putem acorda circumstanțe atenuante celor care astăzi se erijează în salvatorii umanității, în eroi și super eroi din prima linie, asta în timp ce fac bucăți întregul edificiu al democrației și al liberalismului european și de pretudindeni. Cei care au de câștigat în toată această mascaradă sunt comuniștii sau stângiștii progresiști, ca să ne exprimăm corect politic. În comunism nu se pune problema de drepturi și libertăți cetățenești. Acolo orice măsură este tacit acceptată pentru că nimic nu este garantat de către stat, nici măcar dreptul la viață al cetățenilor (să nu fim hipnotizați de cazul China, pentru că acolo încă mai există lagăre de muncă forțată, iar cetățenii sunt la fel de liberi cum erau și acum 50 de ani pe vremea lui Mao, în ciuda faptului că pot să își deschidă propriile afaceri și conduc mașini străine).

Oare acolo ne îndreptăm cu toții, către o sinistră punere în scenă a ideilor unor scelerați precum Lenin, Stalin sau Mao Zedong? Sau trăim doar un preambul pentru o nouă ecranizare a romanului lui George Orwell, 1984, dar de data asta la nivel planetar, cu cetățeni adevărați în rolurile principale?

Să sperăm ca vor veni și vremuri mai bune, și nu vom fi nevoiți să acceptăm că 2+2=5, iar noi ca români, să mai așteptăm alți 50 de ani pentru a învinge din nou domnia răului.

Nazismul a dispărut din istorie, dar comunismul rămâne în continuare cel mai mare pericol, iar o crimă în favoarea umanității, tot o crimă rămâne.

fotografie – unnotremonde.com

Despre o retorică a resentimentului. Scrisoare către Anca.

Aș vrea să spun, în lumina evenimentelor recente, că unele scrieri ale mele apar în același loc cu scrieri ale unor oameni ale căror convingeri politice NU le împărtășesc. Nu îmi vine să cred că nu numai că suntem ok cu legionarii (și chiar cu cei mai răi dintre ei) dar ne și declarăm admirația public. Poate este și vina mea, pentru că vreau ca oamenii să vadă ce scriu, așa prost cum o fi, că m-am trezit în acea companie. Nu mă așteptam. Poate nu e momentul să spunem că nu ne pasă de orientarea politică. Mulți nu au luxul ăsta. Se pare că în România anului 2020 antisemitismul încă este perfect ok. Rasismul și homofobia nici nu mai spun. Eu a trebuit să muncesc foarte mult cu mine ca să mă dezvăț de idei preconcepute și cred cu tărie că mulți oameni au posibilitatea de a face asta. Dar nu vor. Zic că vrei să îi speli pe creieri, să le iei boii de la bicicletă… Nu știu ce să fac acum. Nu mă simt deloc comod cu situația.
UPDATE: Nu vor mai fi acolo. În ziua de azi, pur și simplu nu mai poți considera că ce se întâmplă în afară nu are legătură cu tine sau că opțiunea politică nu contează. Îmi pare extrem de rău că a trebuit să fac asta. Mi s-a spus că ce scriu eu e nepublicabil, așa că mă bucuram că, am găsit, totuși un loc. Dar nu pot rămâne undeva unde admirația deschisă pentru fasciști, și încă unul care și-a bătut joc pe față de suferința unui om în chiar cartea scrisă de omul respectiv despre suferința lui, este ok. Nu este deloc ok, în primul rând la nivel uman.

Dragă Anca,

Îți scriu aceste rânduri, chiar dacă probabil nu le vei citi niciodată, pentru că nu am putut să nu îmi folosesc dreptul la replică aflând în mod indirect despre isprava ta. Rândurile de mai sus îți aparțin, și sunt pentru mine surprinzătoare, sau poate nu. Am citit și recitit textul tău, iar cuvintele cheie precum legionari, antisemitism, rasism, homofobie, fasciști, mi-au atras imediat atenția, mai ales când am aflat că mă privesc în mod direct pe mine, și indirect pe câteva dintre personalitățile de seamă ale culturii române. Nu pot să nu remarc faptul că ai folosit într-un text de mică întindere mult prea multe cuvinte grele din familia lexicală a ideologiei progresiste contemporane, ca să nu spun a ideologiei stângiste care azi face carieră, cuvinte a căror semnificație mă tem ca nu o înțelegi pe deplin. Țin să îți atrag atenția că ai intrat pe un teren cu nisipuri mișcătoare și ar fi păcat nu numai să te pierzi într-o terminologie de sorginte politică, când de fapt tu ești poet, dar și să îți irosești talentul literar cu subiecte care, din câte observ, te pasionează, dar pe care nu le stăpânești atât de bine precum stăpânești arta poetică.

Nu spun că ar fi mai bine să te rezumi la poezie, dar ar fi bine să încerci totuși să nu amesteci lucrurile și ideile. Nu amesteca poezia cu ideologia politică, și nici actul artistic în sine cu convingerile politice ale oamenilor, pentru că dacă faci asta va ieși o mare harababură, și pe deasupra vei fi foarte dezamăgită când vei afla că scriitori pe care îi apreciezi foarte mult, au avut la un moment dat convingeri politice care nu corespund cu cele pe care le ai tu azi (nu uita să iei în considerare întotdeauna contextul istoric în care s-au petrecut evenimentele, altfel vei denatura adevărul).

Îmi pare nespus de rău că tocmai din motive politice ți-ai retras poeziile de pe grup și de pe site, și cu atât mai mult regret că, în opinia ta, tocmai eu am fost cel care a pus foc pe paie datorită poemului meu „reacționar” Moartea lui Nae, și a altor cătorva poeme pe care le simpatizez din repertoriul lui Radu Gyr sau al lui Andrei Ciurunga. Menționez că nu mă voi dezice niciodată de afinitățile mele culturale și literare, indiferent care ar fi climatul politic în care trăiesc. Acum mă simt precum Geo Bogza când a publicat Poemul Invectivă. Ce ciudat.

Înainte de toate vreau să îți spun că din punct de vedere politic nu am la momentul de față nicio afinitate pentru nicio ideologie, și nici nu sunt afiliat vreunui partid politic. Pe de altă parte nu mi-am ascuns niciodată admirația pentru marile figuri ale culturii române interbelice, printre aceștia numărându-se și profesorul Nae Ionescu. Îl admir pe Nae Ionescu la fel de mult cum îl admir și pe Mircea Eliade, pe Eugen Ionescu, Emil Cioran, Mircea Vulcănescu, Constantin Noica, Petre Țuțea, și așa mai departe. Consider că aceste personalități sunt idispensabile patrimoniului cultural și spiritual român, și cine nu a citit măcar o carte scrisă de aceștia, sau nu a intrat în contact măcar cu o idee a lor, este condamnat la minorat în cultură, indiferent de cât de bine ar fi pus al punct cu cultura universală. Și referitor la profesorul Nae Ionescu, nu la omul politic sau ideologul Nae Ionescu (chiar dacă el nu a fost cu adevărat nici om politic și nici ideolog), cine ar avea ceva de reproșat acestuia? Cine se poate ridica acum în picioare și să conteste valoarea acestui om de cultură? Din punct de vedere cultural și filozofic, Nae Ionescu a fost ireproșabil. Definiția lui Nae Ionescu e aceasta – meditația metafizică mutată la nivel cotidian, sau ridicarea cotidianului la nivel filozofic, spunea Petre Țuțea, adică un adevărat Socrate mioritic. Și tot Țuțea mai spunea următorul lucru – Nae Ionescu trebuie definit comportamental, în sensul că a avut o atitudine justă față de toate evenimentele din România. N-a gândit însă just întotdeauna. Eu l-am apreciat mai mult atitudinal, nu ideologic – nu-l prefer pe omul politic.

Subscriu în totalitate acestor cuvinte ale lui Petre Țuțea. Nici eu nu îl prefer pe omul politic Nae Ionescu, chiar dacă convingerile sale politice pot fi relativ ușor explicate dacă ne raportăm la contextul istoric în care s-a aflat. E foarte ușor să judecăm acum oamenii de cultură care au trăit într-o perioadă de adânci frământări sociale. Oricât am încerca nu vom putea știi în ce poziție s-au aflat și ce anume i-a determinat să aibă o anumită atitudine într-o anumită perioadă a vieții lor. Dar pe omul de cultură, pe filozoful Nae Ionescu, nu l-aș da pe niciun mare filozof al lumii. Păi Kant pe lângă Nae Ionescu, pentru mine ca român iubitor de filozofie, e la grupa pregătitoare, și nu pentru că marele Kant nu ar fi avut valoare, dar pe Kant nu vei putea să ți-l însușești niciodată, pentru că este complet alienat de cultura în care te-ai născut. Din Kant nu poți să scoți decât citate și imperative morale, va rămâne veșnic un străin, dar din Nae Ionescu scoți trupul și sufletul unei generații de gânditori care ne-au dat pentru prima dată o cultură închegată și originală, adică scoți spiritualitatea și cultura română nealterată. Nae Ionescu este inconfundabil, el stă cu tine la masă și îți spune – ce mai faci, prietene?

Și cu toatea acestea, dragă Anca, tu ajungi în finalul textului tău să afirmi sus și tare că Nae Ionescu a fost cel mai rău dintre fasciști, și și-a bătut joc de suferința unui tânăr scriitor evreu. Știm cu toții la cine faci referire. Și eu am citit romanul lui Mihail Sebastian (pe numele său real Iosif Hechter), Cum am devenit huligan, și chiar mi-a plăcut. Este un roman de tip jurnal, cu vădite influențe filozofice. Tânărul Mihail Sebastian își povestește suferințele pe care este obligat să le îndure doar pentru că este evreu în România anilor 30. Cât este literatură și cât este adevăr rămâne la latitudinea cititorului. Una peste alta, un roman interbelic foarte bun, care se diferențiază de romanul interbelic clasic în stilul impus de către Camil Petrescu. Dar spre deosebire de alți evrei din aceeași perioadă și din alte state, domnul Mihail Sebastian nu a fost supus unui regim intens de opresiune, nu a fost trimis în lagăr și nici exterminat în camerele de gazare, chiar dacă a murit în floarea vârstei. Evreii din România, încă de pe vremea regelui Carol I, au fost privilegiați și au primit naționalitatea română, ei rămânând totuși tot timpul evrei, nu români, și asta datorită particularităților lor culturale și religioase. Niciodată nu s-a pus problema exterminării lor în masă, așa cum s-a petrecut chiar în țări vecine României, de exemplu în Ungaria sau Polonia, nu mai vorbesc de Germania nazistă. Bineînțeles, anii războiului au schimbat dramatic situația acestora, dar nici măcar atunci nu s-a recurs la epurare etnică, în ciuda părerii comune care circulă astăzi, cum că în perioada antonesciană a existat în România un genocid al evreilor. Aceasta nu este decât o propagandă mizerabilă care continuă să capete adepți. Până la urmă contează de unde îți iei informația și ce cărți citești. Ce s-a întâmplat cu evreii în România în anii războiului pot spune cel mai bine chiar evreii, dar nu cei resentimentari și șovini. O bună referință pe acest subiect este Nicolae Steinhardt. Recomand.

Problema cu acest roman este următoarea – domnul Hechter, dorind ca romanul său să fie prefațat, a mers la cel care îi fusese profesor, adică la Nae Ionescu. Acesta a acceptat să prefațeze cartea, și a scris o prefață căreia cei mai mulți i-au dat o prea mare importanță. În acea prefață Nae Ionescu vorbește în termeni de exegeză și hermeneutică religioasă. Adică interpretează un fenomen spiritual, care este religia în ansamblul ei și ajunge la niște concluzii pe care unii neinițiați și tendențioși, le-au găsit pe de o parte jignitoare și instigatoare la ură antisemită, iar pe de altă parte alții le-au găsit perfect rezonabile și perfect justificabile pentru contextul istoric în care au fost scrise. Dar analizând obiectiv, această prefață care a făcut atâta agitație în epocă, nu trebuie scoasă din context și nu trebuie suprapusă cu nimic altceva. Acum se pune problema în ce calitate a scris Nae Ionescu această prefață? A fost scrisă de omul de cultură și filozoful Nae Ionescu, sau de către omul politic și ideologul Nae Ionescu? Mi se pare că ea este o împletire între cele două firi ale profesorului. Romanul lui Mihail Sebastian nu este totuși un tratat de filozofie, ci este un roman realist, dacă vrei, și atunci și prefața trebuia să țină cont de acest aspect. Și trebuie să mai ținem cont de un aspect, și anume de suferința milenară a evreilor, nu degeaba romanul lui Mihail Sebastian se mai numește și De două mii de ani. De ce trebuie să sufere Iuda? se întreabă Mihail Sebastian. Nae Ionescu îi răspunde – Iuda suferă pentru că este Iuda, cel care l-a vândut pe Hristos. Și aici intervine porblema religioasă, care nu mai este doar o problemă, ci un conflict deschis între evrei și creștini. Când spui evreu spui atât apartenența la o națiune, la o cultură, cât și apartenența la o confesiune, la o religie. Evreul nu va face niciodată diferența între naționalitatea sa și religie. Cele două se împletesc perfect la iudei. Iar acest fenomen este unic în lume. Evreu fără iudaism nu se poate. Pe când dacă spui român, asta nu te obligă în niciun fel să spui și creștin, sau ortodox. Evreii au luptat întotdeauna pentru a nu își strica sângele nobil de popor ales. Tot ce au făcut au făcut pentru a nu se amesteca cu alte neamuri, și asta din cele mai vechi timpuri. Fiind poporul ales, ei nu puteau să fie asimilați de nicio altă cultură. Și acesta este unul dintre crezurile lor. O societate închisă, arhaică, care nu are nicio rubedenie, vorba lui Nichita Stănescu, cu niciun alt popor. Și atunci, Nae Ionescu se întreba în prefața cărții, cum pot oare acești oameni atât de exclusiviști și încăpățânați, să trăiască în sânul altui popor, cu care aparent au un conflict religios milenar? Că evreii vor stăpânii pământul, nu este doar o afirmație gratuită și lipsită de semnificație, evreii încă mai cred în acest deziderat religios vechi de mii de ani. Thora, cartea sfântă a evreilor, și Talmudul, comentariul acesteia, sunt încă venerate în literă de lege. Doar la musulmani mai regăsim o astfel de venerație pentru niște precepte scrise acum mii de ani și care în mare parte sunt complet depășite de către dezvoltarea societăților.

Și acum să îți reamintesc, dragă Anca, ce spunea Nae Ionescu în prefață referitor la aceată paradigmă religioasă dintre evrei și creștini – Noi spunem – Mesia a venit. Prin întruparea Logosului, El e Hristos. Evreii au fost poporul ales, ales pentru întruparea lui Dumnezeu. Dar în momentul în care aceasta s-a întâmplat, în care el și-a împlinit misiunea deci, poporul evreu a încetat a mai fi poporul ales. Căci, e adevărat, legea cea veche era un legământ între Dumnezeu și toate neamurile pământului. În legământul cel nou devine, deci, oarecum ales oricine primește legea cea nouă – ales între pierzanie și mântuire. Prin urmare – sau evreii recunosc că Mesia a venit sub chipul lui Hristos, și atunci, din acest moment ei încetează de a mai fi poporul ales (sub pedepasa de a făptui cel mai mare păcat – cel al orgoliului) – sau ei contestă autenticitatea lui Hristos-Mesia, și atunci ei se refuză de la funcția lor de popor ales, aceea de a fi instrumentul lui Dumnezeu întru mântuirea lumii, păcătuind nu numai împotriva misiunii lor, dar chiar direct împotriva lui Dumnezeu. La aceasta evreii răspund statornic – Hristos a fost desigur cineva. Poate chiar un profet. Dar dacă el pretinde a fi chiar fiul lui Dumnezeu sau, în orice caz, Mesia, atunci el e un impostor. Mesia nu a venit încă. El va veni sigur, pe un cal alb, și atunci va începe și stăpânirea lui Israel asupra pământului.

Și atunci, ma întreb, cum poate un creștin să aibă o relație pașnică cu un evreu, când acesta din urmă îl consideră pe Dumnezeul celui dintâi drept un impostor? Oare un creștin practicant nu s-ar simți jignit de această remarcă? Eu unul, dacă aș fi o persoană religioasă, m-aș simții ofensat dacă cineva de altă confesiune mi-ar jigni Dumnezeul în care cred. Așa s-a întâmplat cu cei care s-au apucat acum câțiva ani să îl caricatureze pe profetul Mahomed, cunoscând foarte bine faptul că în islam este interzisă orice fel de reprezentare a acestuia sau a lui Allah. Știm cu toții ce s-a întâmplat apoi cu acei jurnaliști puși pe glume proaste.

Dar, spre norocul nostru, religia creștină este una pacifistă. Același Petre Țuțea spunea că un creștin nu poate să fie antisemit, pentru că acest lucru este pur și simplu imposibil fără ca acel creștin să nu se anuleze pe sine. Iisus Mesia a fost evreu, mergea la templu, se ruga cu ceilalți evrei, iar Hristos nu a venit pentru a înlocui legea veche evreiască, ci pentru a o împlini, pentru a împlini profețiile. Așadar, între creștin și evreu nu poate exista un conflict. Cei care au avut atitudini antisemite și au prigonit evrei, nu au fost creștini în adevăratul sens al cuvântului. Nu au avut nicio legătură cu factorul religios. Evreii au fost persecutați de către factorul politic. Nimeni nu a avut vreodată vreo problemă cu religia iudaică, iar naziștii au folosit-o drept pretext pentru genocidul comis împotriva acestora. A fost cel mai simplu mod pentru a transforma o vină individuală, a acelor evrei cu bani și bancheri, într-una comună. Principiul a fost următorul – există câțiva evrei care au pus mâna pe economia țării. Ei trebuie eliminați. Dar dat fiind faptul că evrei mai sunt și alte câteva milioane de oameni, îi vom elimina și pe ei, nu pentru că sunt bancheri, ci pur și simplu pentru că sunt evrei. Și așa s-a ajuns la antisemitism. Doar nu crezi că Hitler a fost atât de supărat pe faptul că niște evrei l-au ucis pe Iisus Hristos acum 2000 de ani, și s-a hotărât să fie el sabia dreptății? Un creștin nu va face niciodată acest lucru.

Deci, creștinul nu îl poate privi pe evreu decât cu compasiune, chiar dacă fariseii și saducheii au fost cei care l-au trimis pe Hristos la moarte. Acum însă nu știm cum îl privește evreul pe creștin. Creștinismul este o religie a iubirii aproapelui și a iertării vrăjmașului. Aceste principii sunt complet străine evreilor, viața lor morală fiind dominată de legea talionului – ochi pentru ochi, dintre pentru dinte. Creștinii i-au iertat de mult pe evrei pentru ceea ce i-au făcut Mântuitorului. În schimb evreii nu au trecut nici până în ziua de azi peste ideea că Iisus nu a fost pentru ei Mesia, ci doar un impostor sau cel mult un profet rătăcit. Și evreii încă nu au trecut peste multe aspecte din zbuciumata lor istorie, ceea ce îi face un popor anacronic. Fiind ancorați în trecut încă mai suferă și încă mai au năzuințe – cum ar fi construirea templului lui Solomon sau așteptarea Mesiei. Dar să nu uităm că evreii nu au fost nici pe departe ușă de biserică (sau de sinagogă, ca să nu supărăm pe nimeni). Și nu vorbesc aici de exterminările în masă menționate în Biblie, pe care poporul ales le înfăptuia în numele unui Dumnezeu crud și zelos împotriva tuturor populațiilor cu care se învecinau, ci mă refer la zilele noastre și la ce se întâmplă astăzi cu populația palestiniană din Israel. Oare ce se întâmplă acolo nu este un mic genocid? Palestinienii s-au trezit peste noapte, după încheierea celui de-al doilea război mondial, că țara nu le mai aparține, și că trebuie să o împartă cu niște străini care s-au întors din pribegie să își revendice un teritoriu despre care spun ei că le-a fost hărăzit de către Dumnezeul lor. Acesta a fost țelul suprem al sionismului. Sioniștii dorind dintotdeauna ca evreii să se întoarcă pe tărâmul sfânt al poporului lui Israel. Astăzi evreii nu mai sunt prigoniți, nu mai suferă, iar tărâmul făgăduinței le-a fost oferit pe tavă de către marile puteri, ca un fel de recompensă pentru suferințele îndurate în război. Si totuși…

Incapabili să coabiteze cu alte popoare, evreii recurg astăzi, la rândul lor, la epurare etnică în Palestina. Și asta pentru că un stat evreiesc trebuie să fie un stat pur și purificat de orice imixtiune a unor populații străine. În tot acest timp restul lumii închide ochii la suferințele palestinienilor, dar în schimb blamează de fiecare dată atentatele teroriste ale grupărilor paramilitare palestiniene. Și asta pentru că Israelul are în spate marile puteri, începând cu America, căreia îi furnizează aparatură militară de miliarde de dolari, în schimb poporul palestinian nu are în spate pe nimeni.

Și referitor la coabitarea evreilor cu alte popoare care îi găzduiesc, același Nae Ionescu, în aceeași blamată prefață la romanul lui Mihail Sebastian, spune așa – Evreii trăiesc în mijlocul acestei lumi creștine. După care lege? După legea creștină? După obișnuințele create de legea creștină? După indicațiile climatului creștin? Dacă da, atunci evreii au renunțat la legea lor, au trădat legământul lor cu Dumnezeu, au încetat de a fi poporul ales – mai mult, au încetat de a fi evrei. Nimic din toate astea nu s-au întamplat însă. Evreii continuă să fie evrei. Ce înseamnă asta? Că în mijlocul unor popoare creștine, ei își fac așeazările lăuntrice și își duc viața după o lege a lor, alta decât cea creștină, potrivnică celei creștine – operă a unui impostor. Concluzia? Urmând legea lor evreii trebuie să saboteze așezările și valorile creștine.

Acest fragment firește că trebuie înțeles în contextul istoric al României anilor 30, în care naționalismul militant era în floare, și asta pentru că lumea întreagă era ruptă în două. Ori erai naționalist, ori socialist, fiecare nefiind nimic altceva la acea vreme decât anticamerele fascismului, respectiv comunismului. România a ales atunci să fie de partea fascismului, dar nu a îmbrățișat fascismul decât într-o formă incipientă. România a fost fascistă doar din punct de vedere al alianțelor militare. Ca și orientare politică, România a fost mai bine de jumătate de secol monarhie, chiar și sub dictatura militară a lui Ion Antonescu. Deci, dacă suntem de acord că a fi evreu înseamnă mai mult decât apartenența la o naționalitate, la o cultură și la o limbă, ci presupune în mod excepțional și o confesiune, și apartenența la o credință religioasă, atunci faptul că o populație care are această particularitate trăiește în mijlocul unei populații cu care are disensiuni religioase istorice, conduce într-un final la o formă de conflict. Caracterul exclusivist al religiei iudaice o face în mod direct o religie conflictuală, iar evreii au știut dintotdeauna cum să se erijeze în victime, chiar și atunci când au fost călăi. Nu încape îndoială că evreii au suferit în al doilea război mondial mai mult decât au suferit toate popoarele lumii la momentul respectiv. Și ei au suferit dintotdeauna tocmai datorită felului lor de a fi, tocmai etosului lor imposibil de asimilat și de integrat în alte comunități. Dar nu au fost singurii. Un genocid au suferit și armenii, și africanii din Congo sub conducerea regelui Belgiei, Leopold, și amerindienii care au fost decimați de către coloniștii europeni, și maiașii și incașii uciși până la ultimul de către armatele spaniole, și așa mai departe. Nu doar evreii au fost trași prin sabie în istorie. Doar că celelalte popoare nu au știut cum să facă marketing din suferința nației lor. Evreul a fost dintotdeauna întreprinzător.

Întradevăr, holocaustul împotriva evreilor nu poate fi negat sub nicio formă, dar el trebuie să rămână opera diabolică a unui regim diabolic, iar vina nu trebuie generalizată asupra tuturor celor care au avut legături cu acel regim. Vina comună este un principiu falimentar specific regimurilor totalitare. Pentru crimele unor descreierați nu trebuie să plătească un popor întreg. Doar că evreii au speculat acest aspect foarte bine, și au făcut din această tragedie a holocaustului o carte de vizită și o marcă înregistrată, iar astăzi încă mai încearcă să arunce vina asupra tuturor celor care au fost aliații acelui regim criminal.

Așa s-a ajuns ca și România să intre în boxa acuzaților, cum că ar fi existat în țara noastră un genocid împotriva evreilor. Ceea ce este cât se poate de neadevărat. Genocidul presupune crima ridicată la nivelul politicii de stat. Acest lucru au făcut naziștii împotriva evreilor, și japonezii împotriva chinezilor în al doilea război mondial. Însă nu a făcut-o și România, care nu a asuprit niciodată o populație străină.

Mă întorc acum la cele câteva idei, din punctul meu de vedere complet eronate, expuse de tine, dragă Anca, în textul de mai sus. Am încercat să schițez cât mai sumar această problemă evreiască, din punct de vedere istoric, și asta pentru că ai adus în discuție prefața lui Nae Ionescu la romanul lui Mihail Sebastian. Sunt multe de spus, dar nu mai dezvolt subiectul. Îți recomand să citești istorie, multă istorie, din multe surse, și să faci o sinteză cu concluzii proprii.

Știm cu toții că astăzi se practică la nivel global un revizionism istoric, de care mie unul îmi este scârbă. Se dezgroapă morții pentru a fi judecați în piața publică, totul în aplauzele frenetice ale corectitudinii politice și ale noii ordini mondiale. Felicitări, veți rescrie istoria, veți face dreptate. La ce bun?

Spui în textul tău că ți se apre incredibil că azi suntem „ok” cu legionarii. Dragă Anca, mă tem că tu nu ești „ok” cu istoria. Ai ajuns la concluzia asta exhuastivă după ce eu am dedicat un poem lui Nae Ionescu, inspirat de un manuscris al lui Mircea Vulcănescu. Poemul respectiv nu are nicio trimitere la xenofobie, antisemtisim, naționalism, sau mai știu eu ce. Dar pentru că, probabil ai citit undeva, în două rânduri, că Nae Ionescu a fost legionar, ai tras concluzia pripită că orice are legatură cu Nae Ionescu are legătură și cu mișcarea legionară. Hai să îți spun ceva, un lucru interesant, care poate că îți va limpezii mintea – Nae Ionescu nu a fost niciodată legionar! El nu a fost membrul niciunui partid politic, nici măcar al Gărzii de Fier. Adeziunea sa la mișcarea legionară a fost de facto, a fost mai mult o adeziune simbolică, la fel cum a fost și cea a lui Mircea Eliade, Emil Cioran și a multor alți intelectuali români de renume. Niciunul dintre ei nu a avut carnetul de legionar în buzunar, așa cum au avut mulți oameni de cultură carnetul de membru de partid în perioada comunistă. Erau cel mult simpatizanți ai ideilor legionare, idei care veneau și din filozofia lui Nae Ionescu. În treacăt fie spus, aceste idei se pliau foarte bine pe etosul românesc. Mișcarea legionară, până la moartea lui Corneliu Zelea Codreanu, liderul mișcării, nu a fost o organizație de tip fascist sau nazist. Ea a avut un caracter aparte, a fost dacă vrei un naționalism construit pe principiile credinței ortodoxe și a spiritualității vieții rurale românești cu tradițiile și obiceiurile specifice. Singura lor problema a fost că se considerau mesianici, mistici, că aveau un țel măreț de îndeplinit. Ce s-a întâmplat ulterior cu mișcarea legionară nu mai are nicio legătura cu valorile ei inițiale. Și nu trebuie să uităm acest lucru dacă vrem sa înțelegem istoria, nu trunchiat, ci pe de-a-ntregul. A fost Nae Ionescu fascist, adică a fost radical de dreapta? Iată o întrebare la care a răspuns chiar profesorul, într-un articol intitulat Despre stânga și dreapta, datat 25 Iunie, 1933 – (…) Eu încerc să gândesc asupra realităților politice, pentru a delimita probleme și a găsi soluții de guvernare. Sunt de dreapta sau de stânga? Habar nu am. Deci, cruțați-mă cu aceste întrebari. Nu de alta, dar nu au niciun sens. (Nae Ionescu, Roza vânturilor, p.342)

Dar bineînțeles că antipatia ta pentru Nae Ionescu a mers mai departe, și l-ai băgat în aceeași oală și pe Radu Gyr, cel care ne-a arătat în poeziile sale cum arată comunismul din interiorul celulei, comunismul în sine fiind o mare carceră, ca de altfel orice tip de regim politic totalitar. Și mă întreb atunci, ce te împiedică, dragă Anca, să bagi în aceeași oală întreaga intelectualitate românească interbelică? Pentru că în marea lor majoritate, toți au fost simpatizanți dacă nu ai mișcării legionare, cel puțin ai ideologiei naționaliste. Ce să facem acum, dragă Anca, să îi ardem în piața publică pe Eliade, pe Cioran, pe Noica, pe Vulcănescu, pe toți elevii lui Nae Ionescu? Să îl ardem în piață și pe profesorul lui Nae, pe Rădulescu-Motru care a fost o somitate? Să mergem oare și mai departe și să îi ardem în piață pe toți brăilenii? Sau mai bine să distrugem întregul oraș Brăila, pentru că acolo s-a născut Nae Ionescu? (tot acolo s-a născut și Mihail Sebastian, ce ironie a sorții). Până unde să mergem cu vina comună? Până unde să mergem cu revanșa, cu vendetta împotriva celor pe care azi nu îi mai acceptăm ca făcând parte din istoria pe care noi vrem să o reclădim din temelii? Să nu uităm că au mai încercat și alții să facă același lucru, să rescrie istoria, și în tot acest proces au murit milioane de oameni, și au dispărut culturi…

Gestul tău de a te dezice de grupul de poezie și de a-ți retrage poemele, doar pentru că cineva din acel grup (în speță, eu) ar avea în opinia ta convingeri politice extremiste mi se pare un gest necugetat în cel mai pur sens al cuvântului („admirație deschisă pentru fasciști” încă mi se pare o afirmație foarte gravă din partea ta, nu neapărat la adresa mea, cât mai ales la adresa lui Nae Ionescu, și tocmai de aceea o voi considera o hiperobolă neinspirată, venită într-un moment de rătăcire, și asta ca să o integrăm la statutul de licență poetică, pentru că tot ești poet).

Mă tem că prejudecățile ți-au întunecat judecata, dragă Anca, și ți-au scăpat pe gură niște porumbei. Trebuia să îți acorzi mai mult timp de gândire, pentru că era evident că mai târziu vei regreta cele spuse. Ceea ce ai și făcut într-un final. Dă-i, Doamne, omului mintea cea de pe urmă! Dar totuși gestul tău se pliază perfect nebuniei generale în care trăim. Și din acest motiv nu sunt în final atât de surprins. Astăzi se dorește ca toții oamenii să îmbrățișeze adevărul unic, corectitudinea politică, neomarxismul ascuns sub paravanul dreptății sociale, libertatea de gen, rasismul ca soluție împotriva… rasismului, parafiliile și alte aberații ale gândirii contemporane ajunsă la sminteala absolută. Și toate aceste valori și credințe artificiale, create de niște cretini și expropiați ai spiritului, vorba părintelui Bartolomeu Anania, nu fac decât să îndobitocească și mai mult o populație globală și așa fără niciun reper și complet alienată. Cuvintele lui Blaise Pascal nu încetează să îmi vină în minte – unei minți dereglate, orice dereglaj i se pare perfect rezonabil.

Să auzim de bine și minte limpede!

Acum înțeleg…

Din încheierea studiului „Ca să nu mor prost – studiu personal asupra SARS-CoV-2”

*

Trăim vremuri demente, aproape incredibile pentru lumea secolului 21. Tăvălugul panicii și al disperării, cauzat de frica de moarte a oamenilor iraționali, o dată pus în mișcare cu greu mai poate fi oprit. Reacțiile sunt în lanț, căci sistemul funcționează după reguli bine definite. Efectul este de domino. Primul pas, scoaterea din colivie a unui porumbel voiajor care are o anumită informație de ordin științific și medical cu caracter agravant, de exemplu un virus care nu are leac și ucide oameni pe capete (pentru că nimeni nu poate să contrazică știința și medicina, și chiar dacă o face este imediat pus la colț pentru că nu are specializare – tirania omului de specialitate despre care vorbește și Ortega y Gasset). Al doilea pas, răspândirea acestei informații prin orice mijloace, în special prin mass-media și social-media, informație ce circulă cu viteza luminii și este amplificată de la sine. Al treilea pas, instaurarea fricii, pentru că informația transmisă este una cât se poate de gravă. Pasul patru, susținerea sistematică a acestei panici de către autorități infailibile – statul, grupurile de cercetători, oamenii de știință dar și de mijloacele mass-media a căror existență depinde de raiting și vizualizări. Pasul cinci, întoarcerea porumbelului voiajor acasă. Divide et impera – dezbină și cucerește. Despre asta este vorba.

Consider că singura soluție viabilă pentru a pune capăt acestei degradări a societății și îndreptarea lucrurilor când încă mai este cu putință, este o imunizare prin expunerea fiecăruia dintre noi. Avem infomațiile, după trei luni de pandemie știm foarte bine ce este virusul acesta, cum acționează, ce categorii de oameni sunt afectați, care este rata mortalității, tragem concluziile că panica este nejustificată, totul a fost o reacție exagerată a autorităților, autorități ce au luat aceste măsuri, sperăm noi, nu pentru a subjuga cetățeanul, ci pentru că au fost prost sfătuite de către grupurile de cercetători, și ei induși în eroare de o proastă judecată, nu de interese obscure și meschine ale unor corporații farmaceutice care vor să scoată profituri uriașe de pe urma suferințelor oamenilor, așa cum au făcut în pandemia din 2009-2010 (nu că nu ar face asta în prezent) și scoatem oamenii afară din case. Repornim economia ca să nu ajungem o țară de bananieri. Asta până nu e prea târziu.

Cu asta vreau să îmi închei acest studiu incipient asupra problemei coronavirusului, studiu pentru care mi-am alocat mai bine de trei zile de cercetare continuă, din toate sursele oficiale pe care am putut să pun mână cu ajutorul marelui internet – cifre, statistici, studii. Am mers pe toate firele posibile, am învârtit porblemle pe toate fețele, și am ajuns la concluzia că panica instaurată este nejustificată din punct de vedere medical. Statisticile vorbesc de la sine. Nu sunt cercetător și nici om de știință, dar sunt un iubitor al adevărului (așa m-a învățat filozofia și cultura cea mare) și nu pot să stau cu mâinile în sân când văd că lumea merge către dezastru, și mai ales când văd cum în fiecare zi îmi sunt încălcate drepturile cetățenești și libertățile fundamentale – drepturi și libertăți care îmi sunt garantate de către constituția țării a cărei cetățean sunt, o țară care de 30 de ani trăiește ghidată de valorile infailibile ale democrației și a libertății de conștiință. Pentru această democrație și libertate de conștiință au murit sute de tineri la revoluția din 89, și vreau să cred că au murit nu pentru a avea mațul plin, nu pentru a avea căldura în casă și blugi din Turcia, ci pentru a fi liberi, în cel mai profund sens al cuvântului. Toți cei care au ieșit în stradă și toți cei care au murit în întreaga țară pentru acest principiu suprem al libertății, au fost cu adevărat acei eroi care nu mor niciodată. Restul populației care a privit de la televizor cum se dezlănțuia iadul, și nu au ieșit în stradă să strige Libertate! nu reprezintă decât pleava societății, oportuniști fără demnitate. Ei sunt cei care astăzi plâng fostul regim, și spun că pe timpul lui ceașcă era mai bine. Ei sunt cei care după 90 nu au știut ce înseamnă să ai libertate de gândire și de conștiință și au votat cu tovarășul Iliescu, și îl scuipau pe stradă pe Corneliu Coposu, ei sunt cei care au pus înaintea libertății, securitatea, confortul și umplerea mațului. Oameni fără conștiință istorică, fără coloană vertebrală. Un popor de meteci care își merită soarta!

Astăzi, statul, sub paravanul stării de urgență, dă peste noi cu buldozerul securității naționale, în 89 a dat peste noi cu taburile împotriva teroriștilor. Nimic nou. Suntem obișnuiți. Oamenii de azi nu realizează că în schimbul așa zisei siguranțe naționale și a sănătății publice își pierd treptat drepturile fundamentale – dreptul la muncă, dreptul la liberă circulație, dreptul la opinie. Suntem arestați la domiciliu, fie că vrem fie că nu vrem, iar acest lucru este inadmisibil în anul 2020. Nimeni însă nu pare să comenteze, nimeni nu ia atitudine, toți se supun conștiincioși sub bocancul statului total! (Cum spunea domnul Vela acum câteva zile – nu ne jucăm cu sănătatea publică. Păi asta faceți de 30 de ani, nenorociților! Dacă vă păsa de sănătatea publică nu v-ați fi lăsat cetățenii să moară pe holuri insalubre de spitale în condiții inumane).

Lipsesc informații elementare despre ce înseamnă cu adevărat această pandemie, oamenii nu văd decât ceea ce li se oferă – cifre care nu spun nimic – sute de morți, mii de infectați, concluzii fără premise, cifre fără acoperire. Unde este știința din spatele acestor statistici? Unde este adevărul? Populația este ținută într-o continuă panică, manipulată și dezinformată pe toate canalale posibile. Frica de a nu muri și de a fi contaminată de ceva despre care nu are nicio informație concretă, paralizează populația. Situația de urgență nu înseamnă că dintr-un regim democrat trebuie să ne întoarcem în totalitarism. Într-un stat de drept trebuie să existe domnia legii, nu domnia legii marțiale! Acum observăm cu adevărat ce înseamnă puterea Statului, cel mai rece dintre mosnștrii, cum îl caracteriza Nietzsche acum două sute de ani. Acum înțeleg și eu, ce spune H.R. Patapievici de doăuzeci de ani încoace, cu privire la reglajele fine din cadrul societăților capitaliste. Tocmai s-au rupt reglajele, statul prevalează asupra individului în schimbul asigurării securității. Mă întreb unde sunt drepturile omului? Azi statul te apară chiar împotriva propriei tale voințe – Petre Tuțea  a spus – am făcut 13 ani de temniță pentru un popor de idioți, și tot el a spus că statul totalitar îi poruncește cetățeanului să fie fericit indiferent de circumstanțe – bă cetățeanule, fii fericit, că dacă nu te ia mama dracu!

Ei bine, am ajuns la momentul în care putem spune și noi azi, că Statul vine și ne spune – bă cetățeanule, stai în casă și fii sănătos, că dacă nu te ia mama dracu!

Astăzi trăim dereglaje severe ale mecanismelor de funcționare ale societății, dar, spune Blaise Pascal, cele mai mari dereglări sunt perfect rezonabile unei minți dereglate. Populația globului are astăzi mintea dereglată, tocmai de aceea tot haosul acesta care se întâmplă îi pare perfect rezonabil… să nu uităm afirmația lui Musolini – Totul prin stat – Nimic în afara statului – Nimic împotriva statului! Nu credeam că voi apuca să trăiesc vreodată pe propria piele aceste cuvinte, nu credeam că un stat democratic și liberal se poate transforma înt-un stat neofascist peste noapte, totul sub pretextul protejării sănătății populației. Lumea s-a întors deodată la totalitarismul anilor 30. Am distrus în câteva luni un secol de civilizație. Și asta datorită spaimei, fricii patologice, manipulării și a minciunii ridicate la rang de adevăr absolut! Iată cât de fragilă s-a dovedit a fi societatea capitalistă și cât de fragile mințile oamenilor. Ce face statul prin măsurile punitive luate? Își ucide cetățenii, încet și sigur, și asta se numește democid. Poate cu știință sau fără știință, dar este sigur că asta se întâmplă. Efectele acestor măsuri protective absurde vor fi mult mai grave decât însăși epidemia. Vor muri mai mulți oameni din cauza instaurării carantinei decât dacă ar fi fost infectați cu coronavirus. Efectele nu pot fi decât intuite. Statul ucide. Statul total ucide absolut!

Aunci când statul confiscă toate pârghiile prin care societatea civilă poate acționa pentru binele ei, asta se numește o dereglare, iar dereglările care oferă statului putere absolută conduc la dezastru absolut. Așa s-a întâmplat în Rusia în 1917, așa s-a întâmplat în Germania în 1933, așa s-a întâmplat în România în 1947, și așa se va întâmpla întotdeauna acolo unde statul deține putere absolută – Statul va da peste noi și ne va strivii! Istoria nu minte.

Domnule Patapievici, acum înțeleg că Europa se sinucide…

(…)În aceasta constă tocmai regimul totalitar care înseamnă practic dominația poliției asupra vieții poporului. Problema relației între cele două mari simboluri ale vieții societății – simbolul pâinii și simbolul libertății – este foarte dificilă și dramatică. Atunci când începe lupta maselor pentru pâine este totdeauna sacrificată libertatea. Libertatea spirituală și intelectuală este apărată doar de mici cercuri de oameni ai culturii (…) și totuși Libertatea continuă să fie cea mai înaltă valoare spirituală, surclasând valorile vitale. În numele libertății putem și trebuie să ne jertfim viața, în numele vieții nu trebuie să ne sacrificăm libertatea. De libertate este legată calitatea vieții, demnitatea omului. Nu putem prețui o viață nedemnă de om. (Nikolai Berdiaev – 1874 – 1948) Impărăția lui Dumnezeu și împărăția cezarului, editura Humanitas, 1998, p.88).

 

Câte ceva despre morală și alte zarzavaturi de toamnă

Plecând de la afirmația lui Montesquieu, cum că scopul legii este de a înfăptui în societate, cel puțin în parte, ordinea morală, m-am gândit pe ce ar fi putut să își întemeieze acest scurt raționament gânditorul iluminist. Are oare Montesquieu dreptate?

Ne putem întreba, oare ordinea morală nu este înfăptuită și de religie, de cultură sau de educație? Un om educat nu are nevoie de nicio lege a statului pentru că legile morale după care se ghidează se află în el. Statul nu trebuie să dea legi pentru ordinea morală, ci poate doar pentru ordinea economică. Legile morale sunt bunuri pe care cetățeanul le dobândește prin cultură și educație, prin ceea ce grecii antici numeau Paideia. Statul nu te poate învăța cum să fii moral. Dacă statul ajunge să reglementeze și acest aspect atunci acel stat este unul totalitar, într-un astfel de stat funcționează principiul – totul prin stat nimic împotriva statului (despre acest subiect am scris câte ceva într-un articol anterior, cu referire la o conferință susținută de către H.R. Patapievici Sinuciderea Europei? O conferință susținută de Horia-Roman Patapievici). Statele comuniste și fasciste au fost carcterizate printre altele de un un control total asupra individului, nu numai a mijloacelor de producție ci și a persoanei în totalitate, a ideilor și a gândurilor acestuia, a mijloacelor de expresie artistică, și așa mai departe. În China anilor 60-70 a avut loc revoluția culturală, ceea ce a însemnat distrugerea patrimoniului cultural al acestui stat milenar de către o gașcă de comuniști semi-analfabeți dar cu idei așa zis revoluționare. În România anilor 50 a avut loc procesul de reeducare al celor care se împotriveau regimului. Au fost distruse minți, creiere, materie cenușie, au fost uciși oameni de o valoare inestimabilă pentru cultura română. Toată intelectualitatea din perioada interbelică a fost nimicită, au scăpat doar cei care au emigrat în occident înainte de 1950 sau înainte de începerea celui de-al doilea război mondial. Aceștia au avut rolul de a păstra, de a îmbogății și de a duce mai departe tot ce a însemnat patrimoniul cultural român, poate cel mai important dintre ei fiind Mircea Eliade.

Statul care are nevoie de multe legi este un stat în care oamenii fie sunt needucați fie se află sub bocancul greu al statului.

Legile morale se află în noi, sunt legi naturale, precum sunt legile naturii, dacă nu le-ai deprins, atunci ești un caz patologic. Nu am nevoie, de exemplu, de o lege a statului care să îmi interzică să ucid sau să fur, pentru că știu că acest lucru nu este bun în sine, și știu asta în virtutea naturii mele umane. Acest lucru se datorează în bună măsură și credinței, și religiozității fiecăruia dintre noi. Omul care crede în Dumnezeu ajunge la un moment dat la un nivel superior de conștiință și de conștientizare a păcatului, asta în primul rând. Omul religios nu mai fură pentru că îi este frică de instituțiile coercitive ale statului, de poliție și de lege, el nu mai fură pentru că este conștient că așa ceva nu se face, că furând de la aproapele lui, fură defapt de la el însuși, după cum bine remarca actorul și profesorul de teatru Mihai Gruia Sandu. Atunci când educația și cultura au de suferit, sau sunt pe punctul de a dispărea, religia joacă un rol de arbitru. În această situație Dumnezeu poate fi privit ca principiu moral regulator al unei scoietăți degradate. Dar când atât educația și cultura, cât și religia sunt eliminate treptat din societate, și înlocuite cu idoli, cu Baali-Peori moderni, care este oare rezultatul?

Un stat în care cetățenii nu comit delicte doar pentru ca sunt pedepsiți de către legile statului în care trăiesc, deci din teamă de pedeapsă, este un stat care a eșuat din punct de vedere moral, împreună cu cetățenii săi. Nu fac un lucru rău pentru că știu că nu este moral, nu pentru că este împotriva legii, sau pentru că este împotriva legii mele morale interioare, întemeiată pe educație și cultură. Imperativele morale categorice ale lui Immanuel Kant ar trebui să aibă încă o influență importantă în societățile moderne, chiar dacă au fost formulate acum mai bine de două sute de ani. Și ce spun acestea? Să ne gândim întotdeauna la acțiunile noastre din perspectiva unei morale conceptualizate, adică din punct de vedere etic, și să le ridicăm la rang de maximă. Așadar, atunci când întreprindem o acțiune asupra căreia există un dubiu privind moralitatea acelei acțiuni, să încercăm să vedem dacă ceea ce se află în spatele acelei acțiuni poate fi transformat și ridicat la rang de maximă morală, sau de imperativ moral categoric, adică un imperativ care să se aplice tuturor oamenilor care întreprind același tip de acțiune. Dacă există o maximă morală ce se poate aplica acțiunii respective, atunci ea este corectă din punct de vedere etic și poate fi întreprinsă. Dacă în schimb ea nu ar putea sa funcționeze pentru întreaga umanitate, pentru orice om de pe această planetă, atunci ea nu trebuie întrerprinsă. În morală funcționează principiul unanimității, toți oamenii trebuie să fie de accord cu el. Este absurd să spunem că ce este moral pentru unii este imoral pentru alții. Cel puțin către această idee tinde morala kantiană.

Un alt mare iluminist francez, Voltaire, spune despre ideile morale că acestea nu sunt înnăscute, adică nu sunt cumva naturale omului, iar în ceea ce privește natura lor divină, metafizică și teologică, nici nu se pune problema ca acestea să aibă vreo legătură cu Dumnezeu. Voltaire a refuzat cu orice preț să se gândească că ideile morale pot fi și înnăscute, nu doar dobândite, ceea ce eu consider ca fiind adevărat. Ideile morale sunt și înnăscute. Nu trebuie să trăim într-o societate sau să primim o anumită educație pentru a avea idei elementare despre morală și etică. Bineînțeles, aceste idei sunt cumva reminiscente și le-am preluat de la părinți și de la generațiile care ne-au precedat. Acestea se transmit la fel cum se transmit anumite gene de la părinți la copii. Dar nu este suficient. Omul ca să devină o ființă întreagă, cu principii morale sănătoase, are nevoie indiscutabil de educație și cultură. Fără ele, omul nu are decât elemente primordiale de moralitate, cum ar fi de exemplu să nu își ucidă aproapele. În situația în care nu avem de a face cu un caz patologic, orice om, chiar dacă nu ar fi primit niciun fel de educație, mă îndoiesc că va avea o tendință de a comite acte imorale capitale, cum ar fi crima.

De când ne naștem pornim în viață cu un bagaj de principii morale pe care nu le conștientizăm, dar care se manifestă limpede în noi, în primul rând prin dragostea de părinți, chiar dacă unii ar spune că această dragoste este de fapt o nevoie de a supraviețuii. Totuși refuz să privesc astfel lucrurile, dintr-o manieră atât de lipsită de orice fel de sentiment și atât de mecanicistă, cum propune de exemplu în zilele noastre Richard Dawkins, pe care fizicianul Cristian Presură l-a acuzat în mod indirect de un ateism fără orizont, și de reducere a complexității  vieții la simple conexiuni neuronale. Legat de acest aspect, spune Presură, dacă practici ateismul lui Dawkins, atunci, în cazul nefericit în care de exemplu îți moare copilul, tu și soția ta, pentru că sunteți doar o sumă de conexiuni neuronale și nimic mai mult, nu veți avea nicio reacție care să trădeze emoție sau resentiment, ci veți spune foarte senini, nu-i nimic, vom face alt copil, și vă veți duce liniștiți la culcare. Dar noi știm cu toții ce înseamnă pierderea aproapelui și câtă tragedie și suferință aduce cu sine. Iată până unde poate să ducă ateismul științific și reducționist al zilelor noastre.

Voltaire spune, ca de altfel și întreaga școală e filozofie britanică de la sfârșit de secol 17 și început de scol 18, că nu doar ideile morale nu ne sunt înnăscute, ci și absolut toate ideile pe care le avem despre lume. Contrar părerii lui Platon, care considera că omul nu învață nimic nou, ci își reamintește ceea ce a știut cândva, probabil într-o existență anterioară, deci și ideile sale sunt defapt înnăscute nu dobândite, filozofii iluminiști și adepți ai empirismului (orice idee apare mai întâi în simțuri și apoi în minte) considerau că lumea exterioară, natura, societatea, sunt cele care ne oferă direct și indirect materialul pentru creearea ideilor și a raționamentelor noastre. Nimic nu se află în intelect dacă mai întâi nu s-ar fi aflat în simțuri, acesta este un dicton adesea folosit de către iluminiști. Filozoful britanic John Locke spune că omul atunci când se naște este tabula rasa, mintea lui este precum o coală albă de hârtie unde, de-a lungul vieții și a multelor experiențe pe care le va avea va așterne ideile sale. Cu alte cuvinte nicio idee morală nu se află deja înnăscută în noi atunci când ne naștem, iar educația și mediul în care vom trăi vor fi decisive în dezvoltarea noastră ulterioară. Este un principiu care nu poate fi negat, educația și mediul în care trăim influențează personalitatea fiecăruia dintre noi, mediul familial poate chiar mai mult decât societatea însăși, căci și mediul familial este o societate în micro. Omul este într-adevăr o ființă perfecționabilă, care tinde tot timpul către culmi pe care nu le-a atins niciun predecesor, și nimeni nu poate anticipa cum va arăta omul ca ființă morală peste o sută de ani, când educația, cultura și religia vor fi probabil deja relicve ale trecutului.

Referitor la rolul educației și al culturii în dezvoltarea morală a omului, Andrei Pleșu face o afirmație interesantă. Spune acesta că în tinerețe, când era cuprins de fervoarea culturii, în care probabil fusese inițiat de către Noica la Păltiniș, vedea în aceasta un factor regulator de comportament, adică considera cultura ca fiind indispensabilă omului ce se vrea a fi moral și cu principii etice sănătoase. Or, și-a dat seama mai târziu de naivitatea acestei convingeri adolescentine, când a întâlnit oameni care din punct de vedere cultural erau adevărate somități, figuri enciclopedice, oameni care citiseră biblioteci întregi de cărți și aveau doctorate, deci erau tobă de carte, dar care totuși, din punct de vedere al ținutei morale lăsau mult de dorit. Atunci, spune Pleșu, și-a dat seama că nu acesta este rolul culturii și al educației superioare, nu pe calea culturii ajungi la o ținută morală impecabilă, altele sunt drumurile pe care trebuie să le apuci. Din păcate cultura nu te face un om mai bun. Din punct de vedere uman nu mă îndoiesc că există în lumea asta persoane cărora le lipsește cu desăvârșire educația instituționalizată, dar care au touși mai multă umanitate și sunt mai bine pregătiți moralmente decât un doctor în filozofie. Să ne gândim doar la bunicii și străbuncii noștrii de la țară, care nu aveau multe clase, dar care ne dădeau clasă când venea vorba de conduita morală. Și referitor la acest aspect, Petre Țuțea, cunoscut pentru stilul său inconfundabil și neaoș de a filozofa, spunea într-un aforism că un țăran murdar de pământ care își face cruce când trece pe lângă o biserică are în el mai multă umanitate decât un intelectual care l-a citit în întregime pe Kant, și asta pentru că țăranul crezând în Dumnezeu, deci în transcendență și în verticalitate, este cu adevărat om, în timp ce intelectualul ateu care crede în ideile lui Kant este dihor.  Calitatea de om o dabândim pe parcurs, nu ne naștem oameni ci devenim oameni. Și atunci nu cumva ideile lui Voltaire și ale iluminiștilor sunt adevărate?

Eu pe acest subiect nu am putut să ajung la o idee concretă, irefutabilă, care să nu mai sufere schimbări și adăugiri. Pe de o parte sunt platonician, pentru că sunt idealist și cred că lumea este imaginea ideilor pure, dar pe de altă parte sunt și iluminist pentru că sunt empirist, și cred că simțurile nu mă înșeală întotdeauna așa cum credea filozoful din Atena. Viața este plină de nuanțe, de contrarii și de paradoxuri, dialectica funționează până în cele mai adânci amânunte. De aceea gândirea sistematică, filozofia asupra vieții făcută în sistem, adică convingerea că lumea poate fi privită dintr-o singură perspectivă și că toate celelalte sunt false, conduce la dogmatism și chiar mai rău, la fanatism, și asta mă face să-i dau dreptate lui Arthur Schopenhauer, când spune că lumea este reprezentarea mea, adică a fiecăruia dintre noi, după cum sunt capetele noastre așa este și lumea fiecăruia, iar fiecare dintre noi avem o viziune diferită asupra vieții, chiar dacă la nivel de limbaj există conformități. Dar, după cum bine remarca Ludwig Wittgenstein, oricât de mult s-ar asemăna ideile noastre între ele, această asemănare este strict la nivel de limbaj, pentru că fundamental ele sunt total diferite, iar această diferență nu poate fi exprimată cu ajutorul limbajului, care este limitat. Eu nu pot să știu ce se află în mintea celui de lângă mine, cum nici el nu poate să știe ce se află în mintea mea chiar dacă ne punem de acord că cerul este albastru, dar albastrul lui nu este același cu albastrul meu. Pe acest subiect voi reveni data viitoare cu un articol separat, căci filozofia limbajului merită întreaga noastră atenție.

Până atunci, cred că ar trebuii să ne gândim bine la cuvintele lui Petrarca, și să luăm aminte că vanitatea și amorul propriu ne întunecă de multe ori mintea, și crezând că dacă suntem educați, cultivați și avem preocupări intelectuale suntem cumva mai oameni decât ceilalți și totodată mai morali. Nimic mai fals.

Nu toți oamenii poti fi Ciceroni și Platoni, Virgili sau Homeri, dar toți pot fi oameni buni. Prefer un om fără cunoștințe literare, decât cunoștințe literare fără om.


tablou – Diana

Arbeit macht frei!

Eu le-aș spune tuturor tinerilor talentați care umblă derutați simțind că nu-și află nici un rost în lume – abandonați încercările de a scrie, încercați dimpotrivă să nu scrieți. Plecați în lume, faceți-vă pirați, regi în Borneo, muncitori în Rusia sovietică, asumați-vă un mod de existență în care satisfacerea nevoilor fizice elementare să vă absoarbă toate energiile.

Acestea sunt cuvintele cu care Bertrand Russell încerca să-i motiveze pe tinerii din generația de după al doilea război mondial. Mulți dintre acești tineri sufereau, cum de altfel și astăzi se întâmplă, de pesimism, tristețe, plictiseală, sau în unele cazuri mai grave de depresie și anxietate. Soluția? Munca fizică, munca care să te absoarbă în totalitate, munca în care să uiți puțin de tine. În viziunea lui Bertrand Russell, tinerii sufereau de aceste, să spunem, patologii, în mare parte datorită faptului că nu se puteau detașa de propriul eu și de propria persoană. Având întotdeauna în centrul atenției pe sine însuși, tânărul nu mai putea să scape de tot felul de gânduri care nu îi dădeau pace. La acest lucru contribuia bineînțeles și timpul liber pe care îl avea din abundență. În fond tot ce trebuiau să facă acești tineri, și cred că afirmația rămâne în picioare și astăzi, era să muncească pentru a-și satisface în primul rând nevoile fizice elementare. Arbeit macht frei, munca te eliberează. Acest dicton care se găsea în al doilea război mondial pe frontispiciul lagărelor de concentrare naziste, poate fi înțeles și altfel decât în contextul în care el a apărut și a fost folosit. Muncind și fiind absorbit de ceea ce faci, vei uita de tine, de eul tău, și te vei elibera de toate angoasele și stările de depresie. Ne mai având timp pentru a te gândi la cât de lipsită de sens este viața, te vei rezuma la bucuriile mici și simple, la satisfacerea nevoilor firești și elementare. Și nu este nimic de disprețuit în acest lucru.

Cei care au spus primii că munca este cea mai importantă activitate umană, și i-au acordat o importanță socială și economică, transformând-o chiar în ideologie și în luptă de clasă, au fost bineînțeles comuniștii. Munca te înnobilează, spunea Marx. Și avea perfectă dreptate. Doar că în viziunea marxist-leninistă, singura muncă care putea fi recunoscută, era munca fizică într-o economie puternic industrializată, în timp ce munca intelectuală putea fi și ea prestată doar în măsura în care devenea un instrument de propagare a ideologiei unicului partid. De aici și ideea comunistă cum că arta trebuie făcută întotdeauna cu tendință, nu de dragul ei. Conceptul de artă pentru artă nu putea fi acceptat. Tocmai de aceea în regimurile comuniste regăsim manifestări literar-artistice care nu depășesc sfera propagandei politice.

Vorbeam într-un articol precedent despre vremurile în care trăim, vremuri în care majoritatea oamenilor suferă de anxietate și depresie, sau cel puțin nu se simt fericiți, deși secolul 21 este cel mai ofertant din punct de vedere al acordării șanselor la bunăstare materială pentru toți oamenii din câte a cunoscut umanitatea. Niciodată nu au existat atât de multe posibilități de realizare pe care omul să le aibă la o singură aruncătură de băț. Și cu toate acestea cabinetele de psihologie și psihanaliză sunt pline. În fiecare an oamenii cheltuiesc miliarde de dolari pe medicamente și ședințe de terapie pentru îmbunătățirea stării psihice, și în final pentru a fi mai fericiți și a se bucura de viață.

Sentimentul zădărniciei a toate se naște din prea multa ușurință cu care individul își satisface trebuințele firești. Animalul uman, la fel ca oricare altul, este adapat la un anumit cuantum de luptă pentru existență, iar atunci când, dispunând de o mare bogăție, homo sapiens își poate satisface fără efort toate  poftele, simpla absență a efortului din viața sa anihilează un ingredient esențial al fericirii. (Bertrand Russell, În căutarea fericirii)

Omul, din punct de vedere biologic, este o specie care nu mai are niciun prădător natural. Existența sa nu este amenințată de nicio altă sepcie. El se află în fruntea piramidei lanțului trofic. Doar elementele dezlănțuite ale naturii îl mai pot nimicii. Dacă privim de exemplu un ecosistem în care nu există un echilibru natural al speciilor, în care o singură specie le domină pe celelalte, în care nu există simbioză, vom vedea că acel ecosistem în final va dispărea, și asta pentru că, la un moment dat, resursele ecosistemului respectiv vor fi epuizate de către acea singură specie care îl domină în totalitate. Și asta va duce la dispariția speciei respectvie împreună cu ecosistemul pe care l-a distrus. Același lucru se poate aplica și în cazul omului, care, și el fiind un animal, va suferi la fel cum suferă oricare altul de pe urma distrugerii ecosistemului în care se află. Omul, înzestrat fiind cu o inteligență mult peste media oricărui animal antropoid, și-a creat condiții de viață extraordinare, dar și le-a creat bazându-se pe niște resurse naturale. Din păcate resursele acestei planete, care poate fi privită ca un mare ecosistem menit să favorizeze existența omului, sunt limitate. Atunci când resursele naturale vor dispărea, singura soluție a omului va fi să caute alt ecosistem în care să prospere. Și atunci se va orienta către alte planete (ceea ce deja a și făcut).

În ultima jumătate de secol umanitatea a cunoscut o explozie demografică ne mai întâlnită niciodată în istorie. În anul 1950, populația lumii număra puțin peste 2,5 miliarde de oameni. Tocmai avusese loc două războaie mondiale, care în mai puțin de 30 de ani au luat viața a peste 120 de milioane de oameni. După acest cataclism demografic, condițiile de trai încep să se îmbunătățească, sporul demografic este încurajat și susținut de toate statele lumii, astfel că până în anul 1999 populația lumii crește cu 3,5 miliarde de oameni, numărând în total 6,5 miliarde. Apoi lumea intră în secolul 21, cel mai prolific secol pe toate palierele din istorie. Ultima mare conflagrație mondială avusese loc acum aproape o sută de ani. Oamenii trăiesc din ce în ce mai bine. Industria farmaceutică cunoaște și ea o explozie, se obțin tratamente pentru aproape orice afecțiune cunoscută vreodată de om. Speranța de viață crește în consecință considerabil și asta în ciuda unei poulații a globului tot mai bolnave. Cancerul devine boala începutului de secol. Și cu toate acestea, din 1999 și până azi, adică în 20 de ani, populația lumii mai crește cu un miliard! Astăzi suntem puțin peste 7 miliarde de oameni care trăim de pe urma acestui ecosistem tot mai fragil, și pe care îl distrugem în mod sistematic cu bună știință. Se preconizează că până în anul 2050 populația lumii va mai crește cu încă 2 miliarde, păstrând sporul demografic de 1 miliard de oameni la fiecare două decenii. Pentru a susține un număr atât de mare de oameni, avem nevoie de tot mai multe resurse. Deși ne considerăm o specie super dezvoltată tehnologic, cu toate acestea nu ne putem hrăni cu tehnologie, încă nu am ajuns la acel stadiu de cyborgi pentru a ne hrăni cu circuite electrice și tranzistori. Deci încă avem nevoie de hrană animală sau vegetală. Hrana vine din pământ. Pământul pe care se cultivă hrana este tot mai sărac în nutrienți datorită folosirii pe scară largă a îngrășămintelor chimice și a pesticidelor și insecticidelor. În același timp pâmântul care poate fi cultivat cu hrană este tot mai redus ca întindere. Terenurile arabile pe care se poate cultiva hrana sunt tot mai puține, în locul lor fiind construite de regulă clădiri de locuințe sau fabrici. De exemplu, eu locuiesc într-o zonă limitrofă a capitalei. În această zonă acum 10 ani existau sute de hectare de teren arabil, existau plantații de porumb și de grâu. Astăzi nu mai există nimic din toate acestea. Astăzi există doar blocuri de locuințe. Și zona continuă să fie dezvoltată în această direcție în dauna agriculturii. La un moment dat va trebui să ne gândim că agricultura, această ramură a economiei uneori complet lăsată la voia întâmplării, este cea care susține întreaga populație a acestei planete. Tehnologia însă încearcă din răsputeri să obțină cât mai multă hrană din resure tot mai puține. Așa a apărut de pildă industria organismelor modificate genetic, asupra cărora încă nu se știe cu precizie ce efect pot avea asupra sănătății omului pe termen lung. Vom vedea asta peste 25 de ani. Studiile de laborator efectuate pe șoareci nu sunt deloc îmbucurătoare.

Să îmi fie scuzată această divagație.

De ce sunt acești oameni neferciți, când au tot ce își doresc, și dacă nu au, pot avea? Simplu, a spus-o Bertrand Russell, din prea multă ușurință cu care omul își satisface trebuințele firești. Este împotriva propriei sale biologii de animal de pradă, omnivor, ca omul să nu facă niciun efort în a-și obține de pildă hrana. Când absolut totul este posibil și la îndemână, și când există atâta bogăție materială chiar și în rândul claselor de jos (pentru că cel mai sărac om din zilele noastre care trăiește totuși într-o democrație europeană, este cu mult mai bogat decât unul care trăia în aceeași democrație acum 100 de ani) acest lucru îi anihilează ingredientul principal al fericirii, care este lupta pentru existență. Viața omului are sens numai atâta timp cât acesta duce o luptă continuă pentru existență. Nu neapărat pentru existența de o pe o zi pe alta, nu se mai pune problema astăzi de așa ceva în țările civilizate. Paradigma s-a schimbat, dar scopul este același.

Unii oameni se plâng că viața nu mai are sens. Dacă au ajuns la o astfel de concluzie exhaustivă înseamnă că au avut și timp să se gândească la ea, și totodată înseamnă că nu au putut să iasă din propria lor individualitate, nu au putut să își concentreze atenția asupra a ceva ce le este exterior. Gândindu-se tot timpul la ei, ajung într-un final să nu se mai suporte. Timpul liber joacă și el un rol important. Astăzi, omul lucrează 8 ore pe zi, acesta este programul de lucru standard. Acum 100 de ani oamenii lucrau cel puțin 12 ore pe zi. Iar acum 200 de ani aproape că întraga zi a unui om era ocupată cu munca, cu lupta pentru a supraviețuii. Mai aveau timp aceștia să se gândeacă la cât de grea este viața? și viața era grea pe bună dreptate atunci. Cei care astăzi suferă de depresii și anxietăți fac parte în marea lor majoritate din clasele sociale superioare (deși nu cred că acest termen mai poate fi folosit astăzi). În orice caz, sunt aceia care au locuri de muncă bine plătite, și timp liber suficient cât să se poată gândi la nemurirea sufletului. E un paradox aici? Care este soluția pentru acești expropriați ai spiritului? Și mai multă muncă. Depresia și anxietatea se pot vindeca și astfel. Dar bineînțeles, trebuie să practici o muncă care să îți facă plăcere, pentru că altfel, depresia nu va fi decât amplificată. Ce bine te vei simții dacă în fiecare zi vei lucra 12 ore pe zi făcând ceea ce îți place. Vei uita numaidecât de orice fel de neplăcere, viața îți va părea simplă și fericită.

Este un adevăr că munca te eliberează de cele mai negre gânduri, și nu pentru că ar avea în mod absolut un efect terapeutic (deși are și această calitate), ci pur și simplu pentru că îți răpește timpul, în sensul bun al cuvântului, nu îți mai dă răgazul pentru a filozofa asupra vieții. Nemaiavând timp pentru speculații filozofice, care oricum nu te ajută cu absolut nimic, nu îți va rămâne decât să trăiești viața în toată plenitudinea ei. Pentru că tot am adus în discuție filozofia, filozoful austriac Ludwig Wittgenstein, cunoscut pentru teoriile sale asupra limbajului, după ce a observat că sistemul său filozofic nu i-a adus nicio bucurie, ba mai mult, după ce și-a publicat prima carte și și-a dat seama că nu este înțeles de nimeni, a decis să plece în Rusia sovietică pentru a se angaja ca simplu muncitor într-o fabrică. Văzând-ui-se CV-ul impresionant, i s-a refuzat angajarea, el având mai degrabă o pregătire didactică și universitară. Un profesor universitar nu putea lucra într-o fabrică. Și în fond, Rusia sovietică nu avea nevoie de filozofi, aceștia erau chiar periculoși pentru regim. Cert este că Wittgenstein a înțeles deșertăciunea filozofării și neplăcerile pe care acest lucru ți-l aduce, și a încercat să se vindece prin muncă fizică și susținută, în poate cel mai greu mediu posibil.

Emil Cioran mărturisea în scrisorile sale către cei de acasă că, găsește de-a dreptul relaxantă munca la câmp și tâmplăritul. Și chiar îl dădea pe Wittgenstein drept exemplu, când acesta a construit singur o casă pentru sora sa. Cioran prefera sa meargă de fiecare dată când avea ocazia în zonele rurale ale Franței pentru a simții contactul cu pământul, contact ce îl pierduse după ce părsise Rășinariul natal și se instalase într-o mansardă anostă din centrul Parisului. Munca îl înnobila și în același timp îl elibera de angoase pe acest filozof al abislului.

Ce poate fi mai productiv decât să te lași absorbit de munca cu mâinile, de munca fizică, o muncă care, spre deosebire de cea intelectuală te scutește de ceea ce se numește surmenaj intelectual. Făcând muncă fizică nu îți vei obosii creierul, ba chiar îl vei relaxa și îți vei întării mușchii. Astăzi, datorită societății de maimuțe de birou în care trăim, munca fizică este văzută ca ceva degradant, o muncă rezervată celor mai nepricepuți, celor fără școală sau fără studii superioare. Această idee a intrat adânc în conștiința colectivă, astfel încât s-a schimbat și sistemul educațional. De exemplu în țara noastră au dispărut de ceva timp (și acum au început să reapară) școlile de arte și meserii. Toate au fost înlocuite cu licee și colegii, din care elevii ies dobitoci cu diplomă, nefiind calificați în nicio meserie, neștiind practic să facă nimic. Bineînțeles că există și cei care sunt înzestrați cu o inteligență peste medie, și aceștia nu trebuie anihlați prin specializări către care nu au nicio chemare. Dar în marea majoritate oamenii sunt mediocrii, și asta nu este o rușine. Lumea în care trăim nu poate să funcționeze dacă toți oamenii au doar preocupări înalte, dacă toți oamenii sunt intelectuali. Mai este nevoie da cineva care să facă munci mai puțin dezirabile. Acel cineva nu trebuie însă desconsiderat. Rolul său în societate este la fel de important ca al oricărui altul.

Se spune că omul fără Dumnezeu nu are niciun sens. Eu spun că mai degrabă omul fără muncă este lipsit de sens. Munca îți dă un sens vieții, un sens plapabil și cât se poate de real. Să-i mulțumim primului om, lui Adam, pentru că a căzut în păcat, și din acel moment Omul a fost blestemat să își câștige existența cu truda mâinilor și sudoarea frunții, căci altfel astăzi nu am fi fost cu toții decât niște filozofi dezolați contemplând paradisul în grădina Edenului. Vă dați seama ce plictiseală?!

Te naști, trudești, și mori. Asta e toată filozofia vieții. Nu e mare brânză. Sunt unii care însă nu se mulțumesc cu acest rezumat, și se apucă de scris comentarii ample asupra vieții, fac filozofie. Și scriu până când observă că nu ajung nicăieri. Uită că au fost și alții înaintea lor care au făcut același lucru și au ajuns la același rezultat. Și atunci îi apucă nevroza și pesimismul. Vedeți voi, dacă omul are mult timp liber încep să-i vină idei. Și nu toate ideile care îi vin sunt bune. În mare parte sunt doar gunoi și balast existențial. Dacă toată energia lui nu este absorbită de munca pe care o face, îi rămâne un rest de energie pe care nu știe cum să o întrebuințeze. Nu trebuie însă să ajungă la epuizare, în toate activitățile trebuie să existe măsură, și singurul rol al filozofiei trebuie să fie acela de a-i face pe oameni mai înțelepți în vederea unei vieți cumpătate și lipsite de excese. Acesta este rolul practic al filozfiei, și singurul, de altfel.

Arbeit macht frei! Hier ist eine Wahrheit.

Trei argumente

Problema existenței lui Dumnezeu nu încetează nici astăzi să creeze dispute, atât în mediile academice, între intelectuali, filozofi și oameni de știință, cât și în mediile non-academice, între oamenii de rând care au mai mult sau mai puțin preocupări, să spunem, metafizice. Această problemă a existenței lui Dumnezeu, spune într-un interviu H.R. Patapievici, nu i-a preocupat câtuși de puțin pe grecii antici. Aceștia considerau, în marea lor majoritate, că zeii există în mod indubitabil și din acest motiv problema divinității nu intra în preocupările lor. Pe greci îi preocupau alte probleme, precum omul, natura, sau cetatea în care trăiau și pe care se străduiau să o guverneze cât mai bine. Divinul era un dat, adică era un lucru asupra căruia nu se putea interveni sub nicio manieră, nici măcar sub forma filozofic-speculativă. Era absurd să negi existența zeilor, pentru că indiferent de cât de mult te-ai fi străduit ai fi ajuns în final la o aporie. Era ca și când ai fi încercat să pui sub semnul întrebării existența casei în care locuiești. Socrate este cel care propune pentru prima dată dubiul asupra existenței zeilor – în ceea ce privește zeii, nu știu dacă aceștia există sau nu există, afirmație pentru care, mai târziu va fi acuzat de către atenieni, și condamnat la moarte (această fiind una dintre numeroasele acuzații care i-au fost aduse). Și cu toate acestea, abia peste mai bine de o mie de ani problema existenței lui Dumnezeu începe cu adevărat să se pună, când omul, datorită unor schimbări majore în cultura europeană, în special apariția Renașterii, va simții nevoia să îl demonstreze pe Dumnezeu și cu ajutorul rațiunii, nu doar cu ajutorul simțurilor. Trecută prin filtrul rațiunii, existența divinității începe să fie tot mai greu de demonstrat. Plecând de la dictonul crede și nu cerceta, sau cred pentru că este absurd, omul ajunge treptat să devină tot mai sceptic, să se încreadă tot mai puțin în ceea ce îi spun simțurile, și tot mai mult în ceea ce îi spune rațiunea. Cu toate acestea, rațiunea nu reușește nici după două mii de ani să epuizeze sau să rezolve cumva problema divinității. Simțurile ne înșeală, asta o spune și Platon, rațiunea în schimb are și ea limitele ei, cum vom ajunge oare să cunoaștem cauza primă a universului? Până atunci putem să analizăm trei argumente care vin să susțină existența lui Dumnezeu, și să încercăm apoi să le combatem prin orice mijloace. Dacă din acest exercițiu dialectic vom ieșii învingători, și vom demonstra, prin contraargumente, că Dumnezeu nu există, atunci vom putea, ulterior, pornind exact de la acele contraargumente, să dezvoltăm un raționament care va ilumina multe capete care acum se află în întuneric. Dacă în schimb, cele trei argumente nu vor putea fi combătute, rațional, atunci mă tem că va trebuii să acceptăm că cineva ne-a creat, împreună cu întreg universul, și acel cineva nu poate fi decât Dumnezeu.

  1. Argumentul ontologic

Argumentul ontologic, redus la elementar, sună cam așa – Îmi pot imagina un lucru mare. Îmi pot imagina un lucru și mai mare. Îmi pot imagina oare un lucru decât care nimic mai mare nu poate fi imaginat? Dacă îmi pot imagina un lucru, sau o ființă, decât care nimic mai mare nu poate fi imaginat, atunci acel lucru, sau ființă, cu necesitate există.

Asupra acestui argument, filozoful austriac Ludwig Wittgenstein spunea că, creează o crampă în gândire. Aparent argumentul este ușor ridicol, dar analizat în profunzime observăm că devine foarte greu de combătut și este plin de substanță. Cât de departe putem merge cu ajutorul gândirii și al imaginației? Imaginația noastră are oare limite? Dar gândirea? Argumentul ontologic face apel exact la această limită a gândirii și imaginației ca facultate a gândirii. Acolo unde mintea nu mai poate să pătrundă, acolo unde apare o crampă în gândire, îl putem găsi pe Dumnezeu. Dar așa să fie oare? Din punct de vedere sintactic, argumentul ontologic stă în picioare. Problema se pune când încercăm să demonstrăm validitatea argumentului, pentru că un argument ca să fie valabil trebui să-i fie demonstrată validitatea, altfel, rămâne doar o afirmație fără nicio susținere logică sau rațională. Legat de acest aspect, logicianul Kurt Gödel, a vorbit la începutul secolului 20 despre ceea ce el numea, teoremele de incompletitudine. Și anume. Într-un sistem formal, se pot construi propoziții care sunt din punct de vedere sintactic perfect valide, dar care nu pot fi demonstrate cu ajutorul teoremelor sistemului respectiv. Pentru a face asta, trebuie să inventez un sistem de nivel superior, pentru a demonstra acele propoziții pe care le-am construit cu ajutorul primului sistem dar nu le-am putut demonstra cu ajutorul lui. Ce înseamnă asta? Eu am venit cu un argument în favoarea existenței unui lucru pe care mi l-am imaginat ca fiind o limită a propriei mele imaginații și gândiri, față de acel lucru nu cred să existe ceva mai mare pe care să mi-l imaginez. Afirmația este făcută în sistemul în care mă aflu, un sistem care funcționează foarte bine după anumite reguli de logică. Am eu oare la îndemână vreo pârghie, vreo soluție, cu ajutorul căreia să pot demonstra validitatea acestei afirmații fără să ies în afara sistemului logic în care mă aflu? Nu, și asta pentru că logica sistemului în care mă aflu nu poate concepe o limită a gândirii, sau o crampă a gândirii. Tocmai acesta este și rolul logicii, să soluționeze orice problemă apărută în gândire. Și atunci pentru a o scoate la capăt am nevoie de un alt sistem formal. Cum arată acest nou sistem formal? Poate el să existe? Nu știu cum poate să arate, dar cu siguranță el poate fi întemeiat. În orice caz, acesta va fi un sistem în care gândirea cunoaște limite (atenție, nu este neapărat limitată). Acest sistem e posibil deja să existe, și după el să se ghideze acea categorie de oameni, neștiințifici, dar care au credință în ceva ce se află deasupra lor și mai presus decat ei, adică în Dumnezeu.

  1. Argumentul cosmologic

Să presupunem că mergi pe un câmp și găsești pe jos un ceas. Este rațional și logic să presupui că ceasul acela nu a crescut din pământ, deci cineva l-a creat. Nu te interesează cum a ajuns ceasul respectiv acolo și cum este alcătuit, mecanismul lui de funcționare, ci vrei să afli cine l-a construit. Argumentul cosmologic este cât se poate de simplu. Din moment ce lumea în care trăiesc există, mă gândesc că cineva trebuie să o fi creat. Ex nihilo nihil. Nimic nu se poate naște din nimic. Dacă sunt de acord cu această afirmație, atunci argumentul cosmologic îmi poate părea plauzibil. Cine a creat lumea, cine a creat omul, cine a creat universul? Să presupunem că Dumnezeu. Dar cine l-a creat pe Dumnezeu? Pentru a înțelege această problemă și a veni cu un răspuns, trebuie să revenim la argumentul ontologic în care aveam de a face cu o limită a gândirii. Dacă acceptăm că există o limită a gândirii, un loc unde numai putem pătrunde cu mintea (cel puțin nu cu mintea sistemului logic-formal în care ne aflăm), dincolo de care nu mai există decât neant, atunci întrebarea cine l-a creat pe Dumnezeu devine absurdă și riscăm să cădem într-o aporie. În schimb dacă suntem logicieni, și nu acceptăm argumentul ontologic, bineînțeles că întrebarea cine l-a creat pe Dumnezeu este cât se poate de…logică, chiar dacă trimite la rândul ei la o nouă întrebare, și tot așa la infinit.

  1. Argumentul antropic

Lumea are o ordine. Orice modificare, oricât de mică, în structura ei fundamentală, modifică lumea. Și atunci, de unde această ordine, de unde acest echilibru perfect al universului și ale legilor naturii? De ce existăm doar noi în acest univers fără margini? De ce totul s-a petrecut atât de armonios pentru a favoriza apariția vieții doar pe Terra, și nu și pe alte planete? De ce matematica are sens? Putem continua să ne punem astfel de întrebări și tot nu vom putea să găsim vreun răspuns logic, pentru că în ceea ce privește existența în sine, sensul și scopul vieții, logica rămâne fără răspuns. Argumentul antropic spune că lumea nu are o ordine prin ea însăși, ci este ordonată din exterior, la fel ca întreg universul cunoscut și necunoscut. Dumnezeu văzut ca marele arhitect al lumii este o viziune împărtășită și de către lojele masonice. Pe de altă parte, în secolul 17, Baruch Spinoza îl identifica în sistemul său filozofic pe Dumnezeu cu întreaga natură. Când vorbea de natură, Spinoza păstra sensul dat naturii de către vechii greci, care înțelegeau prin natură întregul univers cu toate legile lui. Există o lume în care trăim, există un univers pe care îl contemplăm, lumea și universul funcționează după o ordine bine stabilită. Dacă până aici suntem de acord cu cele afirmate, nu ne mai rămâne decât să ne întrebăm cine a creat această ordine? Cred că știm cu toții răspunsul.


fotografie – Sorin Onișor 

Epoca post-morală

Ciudat sentiment, să simți că nu aparții timpului tău. De unde această înstrăinare de lume, de unde această detașare față de lucrurile din jur? Lipsa de apartenență la un grup social, religios, familal, în ultimă instanță lipsa de apartenență la un grup de prieteni cu care împărtășești aceleași principii și valori. Să simți că nu aparții, să simți că nu ți-ai găsit un loc al tău, un spațiu al tău care să te definească, care să spună cine ești și cu ce te ocupi. Să fii un om…realtiv. Să fii prezent și totuși să fii absent. Iar prezența ta să nu însemne absolut nimic, să fii ca și când nu ai fi. Să te pierzi în evanescență. Asupra ta să se poată face orice fel de afirmație, oricât de stânjenitoare sau oricât de plină de metafore și epitete, dar să însemne absolut același lucru – X este un om de nimic, un nenorocit, un criminal! X este un om extraordinar, un om de cuvânt, un prieten adevărat. Și toate astea să însemne același lucru, să fie tot una. Ceea ce se spune despre tine să nu spună nimic despre tine, la fel cum ceea ce nu se spune despre tine să spună totul despre tine.

*

În al doilea război mondial au murit 80 de milioane de oameni. La nici un secol de la acestă catastrofă și de la acest eșec al umanității în fața istoriei, noi ne bem dimineața cafeaua cu lapte, fumăm tutun Bali Shag, și bem gin englezesc la petrecerile prietenilor. E același lucru. Dacă mâine toți membrii familiei noastre ar pierii într-un mod tragic, de pildă într-un accident aviatic în timp ce se întorceau din vacanță din insulele exotice ale Pacificului, noi am merge mai departe, și nimic, dar absolut nimic din structura noastră fiziologică, din corpul nostru, nu ar resimți nici cea mai mică durere, atâta timp cât nu vom fi  în niciun fel agresați fizic. Vom simții în schimb o imensă durere sufletească, pe care știința modernă încă nu poate să o explice, din moment ce tehnica modernă nu crede în existența sufletului, ci doar în niște conexiuni neuronale purtătoare ale unor impulsuri electrice.

Vorba fizicianului Cristian Presură, dacă ești ateu adevărat, realizezi că nici măcar dragostea nu este altceva decât materie, decât impulsuri electrice și conexiuni neuronale în creier, și de exemplu, dacât ție, ateul, îți moare copilul, nu trebuie să plângi, pentru că în ateismul acesta tehnic, în care nimic din ce există în lume nu este decât materie și schimburi de informație, nu există nicio diferență între un copil și un laptop, pentru că ambele sunt niște automate. La fel cum laptopul are circuite și un procesor, la fel și copilul are un procesor care este creierul și niște circuite care sunt conxiunile neuronale. Iar orice reacție a copilului nu poate fi pusă decât pe seama acestor neuroni. Deci dacă ție ateul îți moare copilul, nu vei spune decât aatât – nu-i nimic, fac altul, și apoi te duci și te uiți liniștit la un film.

Tocmai din acest motiv, prin faptul că ateismul ajunge în final la astfel de concluzii de-a dreptul stupefiante, el trebuie combătut cu vehemență.

O altă descoperire a tehnicii moderne, cum că ceea ce simți atunci când iubești pe cineva poate fi foarte bine reprodus printr-o supra doză de…ciocolată! Din punct de vedere al conexiunilor neuronale, între iubirea de oameni și iubirea pentru ciocolată nu există nicio diferență. Ambele îți oferă aceeași plăcere.

Dar poate că știința are dreptate. Dacă lumea a putut să își continue liniștită existența după primul război mondial în care au pierit 40 de milioane de oameni, dacă aceeași lume a putut al fel de bine să își continue existența și după al doilea război mondial în care numărul de victime a fost dublu, 80 de milioane, dacă aceeași lume a putut să își continue existența chiar și când, fără să existe un război mondial, ci doar o politică de ucidere sistematică a propriilor cetățeni prin democid, sub secera și cicocanul comunist murind mai bine de 100 de milioane de oameni din 1917 și până azi, atunci, poate că omul nu este nimic altceva decât o sumă de circuite și conexiuni neuronale, o ființă vidă, fără suflet, fără sentimente, fără principii, fără nimic. Sau poate că doar ne-am obișnuit într-o atât de mare măsură, nu cu moartea, ci cu genocidul, încât astăzi ni se pare ceva banal. Este ciudat, poate chiar un paradox, cum moartea unei persoane stârnește rumoare, compasiune și emaptie, dar pe măsură ce numărul crește, deodată totul devine normal, și reacțiile nu mai sunt la fel de acute.

Dacă într-o comunitate moare un om, moartea acestui om este resimțită de către fiecare alt membru al comunității. Dacă în aceeași comunitate, moare să zicem o sută de oameni, moartea lor nu mai este resimțită atât de puternic. Apoi, dacă numărul crește exponențial, la mii sau zeci de mii, sute de mii până la milioane, reacțiile sunt ca și inexistente. Probabil că omul nu poate să înțeleagă și să conștientizeze moartea unui număr prea mare de oameni. De la o cifră în sus, totul devine statistică, astfel că nu putem privi moartea a milioane de oameni așa cum este, ca fiind o nenorocire de neînchipuit, ci o putem privi doar din punct de vedere tehnic. Nu putem jeli decât un om pe rând, nu am fost creați să înțelegem genocidul, moartea unui număr uriaș de persoane. Moartea unui singur om e suficient de tragică pentru noi. Primul om din istorie care a comis crima a fost Cain. De la Cain și până în zilele noastre, omul, prin ingenioziatea lui diabolică, a reușit să depășească orice închipuire în ceea ce privește uciderea semenului. Omul modern a inventat genocidul, crima în masă, uciderea nu a unui om ci a milioane de oameni.

Ceea ce e prea mult nu mai stârnește în om nicio reacție. Prea multă corupție, prea multă ură, prea multă disperare, prea multă foamete, prea multă prostie, prea multe crime…nu mai stârnesc în noi niciun fel de reacție.

Întotdeauna am fost fascinat, și surprins în același timp, de seninătatea cu care omul își continuă existența lui de zi cu zi atunci când pierde pe cineva apropiat. Nici până azi nu am înțeles cum acel om rămâne în continuare ancorat în cotidian, cum continuă să trăiască ca și până atunci, ca și când nimic nu s-ar fi întâmplat. În cel mai bun caz, rămâne afectat o scurtă perioadă de timp, apoi, treptat, revine la normal, la aceleași obiceiuri, la aceleași vicii, la aceași viață normală – dimineața cafea cu lapte, țigări Bali Shag, și gin and tonic la petrecerile prietenilor. Excesul de conștiință este fatal, spunea Cioran. Și poate că despre asta este vorba. Dacă nu am putea să dăm uitării atât moartea celor din jur cât și pe a noastră știind că urmează sa vină la un moment dat, atunci nu am mai putea trăi în această lume. Ce bine că există uitarea.

Dar, pe de altă parte, ce fel de ființe suntem dacă după un deces al unui membru al familiei sau al unui prieten, nu ne schimbăm radical, dacă după o astfel de tragedie nu devenim alte persoane? Atunci când pierdem pe cineva apropiat suntem îmbărbătați și ni se spune – trebuie să fii puternic, să treci peste. Cum adică să trec peste? Adică să mă comport ca și când nimic nu s-ar fi întâmplat? Aparent da, pentru că doar așa putem să funcționăm în societate. Dar poate că din acel moment nu mai vreau să funcționez în societate, poate că din acel moment vreau să nu mai funcționez deloc, nici măcar ca om. Cine îmi poate spune că nu trebuie să fac asta? Societatea nu are nevoie de oameni nefuncționali. Moartea este parte integrată din procesul vieții. Oamenii se nasc și mor, c’est la vie. Nu am înțeles niciodată cum reușim să trecem atât de ușor peste acest mister, peste această pagubă căzută pe capul nostru odată cu venirea pe lume. Nu îi înțeleg pe cei care își asumă riscuri pentru a simții că trăiesc din plin, de exemplu pe cei care călătoresc mult cu avionul și care sunt atât de siguri pe ei când îi întrebi dacă nu cumva le este frică de zbor. Îți spun cu seninătate că până la urmă moartea e inevitabilă, așa că dacă e să se întâmple, să se întâmple. Ei sunt pregatiți. Atât de împăcați sunt cu viața lor?

Dacă e să mori, poți să mori și mergând pe stradă. O altă vorbă din popor. Nu înțeleg. Cum adică dacă e să mori, mori, adică noi cumva suntem la mâna destinului, și undeva e scris când și cum o să murim așa că orice decizie am lua tot acolo ajungem? Asta nu o pricep. Oare viața nu trebuie și conservată, oare nu trebuie să ne pese de pericolele care ne pândesc peste tot, oare nu trebuie să înțelegem cât de fragilă e viața, și să încercam să o păstrăm? Da, viața trebuie trăită, dar oare o viața trăită e alcătuită numai din călătorii și riscuri uneori inutile, dar pe deplin asumate? Nu este oare aceasta o formă de teribilism? Poți să simți că trăiești și citind o carte, sau stând pe bancă în parc privind norii. Dar nu, omul modern este programat să trăiască senzații tari, tocmai de aceea cât trăiește vrea să le încerce pe toate, căci, spune el, o viață are. Nu-i de mirare că cei mai mulți dintre ei chiar le încearcă pe toate, atunci când călătoriile în lumea reală nu îi mai satisfac, apelează la călătoriile în lumea suprasenzorială, în lumea psihedelică, o lume la fel de virtuală precum un joc pe calculator, o lume ce există doar în mintea lor și doar sub influența substanțelor.

Trăiește clipa, a devenit deja un clișeu, și cel mai interesant este că această zicală a fost preluată fără discernământ din filozofiile orientale, mai cu seamă din budismul zen, unde se pune mare accent pe moment, pe clipă, dar bineînțeles nu în sensul în care a fost adoptat de mințile stricate ale unor occidentali. Occidentalul înțelege prin trăiește clipa un fel de autodistrugere. Să trăiești clipa înseamnă să te distrezi ca și când nu ar mai exista ziua de mâine. A trăi clipa înseamnă distracție, și atât. Există o diferență majoră între a te distra și a te bucura. Omul modern nu mai știe să se bucure ci doar să se distreze, nu-i de mirare că nu este fericit. A trăi clipa, momentul, în budismul zen înseamnă a fi conștient în totalitate de ceea ce trăiești și a înțelege efemeritatea lumii în care trăiești. Înseamnă a acorda toată atenția ta unor lucruri aparent banale și lipsite de importanță. A avea mintea trează. Trăiește clipa este un soi de meditație a spiritului, un fel de comuniune cu lumea din jurul tău, cu lucrurile care te înconjoară și pe care el iei de-a gata. Nu înseamnă anihilarea trecutului și a viitorului, cum înțeleg occidentalii, cum că tot ce avem este doar prezentul. Fără trecut și fără viitor, omul este o oaie rătăcită, o bucată de humă pierdută în univers. Cine ești, de unde vii și încotro te îndrepți – trecut, prezent și viitor. Acestea sunt trei întrebări fundamentale pe care omul trebuie să și le pună. Or, pentru moderni, care cred doar în existența prezentului, în existența lui acum, omul este un mare Nimic. Nu are trecut, nu are viitor, iar prezentul a fost redus la distracții de moment, la ceea ce Alexandru Paleologu numea mici agremente enervante și derizorii.

Dacă există un lucru pe care orice om are datoria morală să îl facă față el și față de viața lui, acesta este ieșirea din timp, și intrarea în eternitate. Cum poate să facă asta? Prin orice activitate specifică spiritului său, spirit care nu este unul tehnic, ci unul umanist. Tehnica ne bagă în timp până la gât, în timpul acesta măsurat, timpul orelor de lucru, timpul afișat pe cadranele ceasurilor de firmă, timpul întâlnirilor, și al ședințelor, timpul proiectelor care trebuie predate…la timp. Acest timp este timpul care ne ucide. Timpul-convenție. Din fericire, din cele mai vechi timpuri omul a descoperit domenii care l-au salvat de acest călău numit timp. Arta, filozofia, literatura, poezia, cultura, și mai ales religia, ne pot scăpa de o moarte înainte de vreme. Tehnica și știința nu pot face acest lucru, pentru că ele nu caută să explice interiorul, ci doar exteriorul. Ele nu privesc omul, adică cel mai important element al creației, ci tot ce se află în afara omului. Dar oare toate aceste lucruri pe care le descoperă știința, toate aceste părți, pot oare ele să mă explice pe mine omul, adică întregul? Și pot ele să explice superiorul? În știință se pornește de la inferior pentru a încerca să se explice superiorul. În religie de exemplu, și în umanioare, se pleacă de la superior, care este deja cunoscut, pentru a se explica inferiorul. Oare care metoda este mai eficientă?

Problema omului modern, cum bine remarca și H.R. Patapievici, este aceea că el și-a pierdut orice referință morală absolută. Omul de azi nu mai are absolut, nu mai are metafizică. Și fără un absolut, ca punct de referință pentru orice lucru întreprins, omul este pierdut. Valorile lumii de azi sunt relative. Nimic nu stă în picioare în fața timpului. Ceea ce ieri era adevărat, mâine poate să nu mai fie, și mai grav e că acest principiu se aplică și la valorile morale. Ceea ce în știință poate avea aplicabilitate, pentru că în știință totul se bazează pe noi descoperiri și asta înseamană progres, în morală nu se poate aplica acest principiu fără consecințe dramatice. Și consecințele le vedem astăzi, când relativitatea din stiință a fost aplicată și în morală, și asta pentru că spiritul științific domnește suveran peste lumea de azi. La fel cum în știință ceea ce ieri era adevărat, mâine nu mai poate fi, datorită unor noi descoperiri, la fel și în morală, ceea ce ieri era valabil, mâine e posibil să nu mai fie. Or, morala are la bază alte principii decât știința. Principiile morale, valorile etice, sunt aceleași de mii de ani, și sunt rezultatul tradiției și civilizației, în special europene. Dar spiritul modernității în care trăim vrea să arunce la gunoi orice urmă de tradiție și istorie, și să revoluționeze principiile după care umanitatea s-a ghidat foarte bine atâtea secole. Astăzi trăim în epoca post-morală, și din acest motiv soarta ne este pecetluită.


în fotografie, fratele Anton

Ultimele cugetări ale verii

Mi s-a reproșat faptul că filozofez prost. Ei bine, dacă filozofez atât de prost, precum sunt și eu conștient că o fac, aceasta este o consecință a degradării gândirii speculative din secolul în care trăim, a lipsei de filozofi și filozofie pe piața de capital intelectual, a lipsei cărților și studiilor de filozofie contemporană, și așa mai departe. Cum să filozofezi altfel decât prost, superficial și banal, când nu s-a mai scris o carte de filozofie autentică de jumătate de secol? Filozofia în secolul XXI încă se mai ocupă de aceleași probleme care îl frământau și pe Platon. Nu-i de mirare că azi o considerăm vetustă. Sau poate că filozofia nu este în fond decât o veșnică revenire, o veșnică întoarcere. Problema omului ca om nu se va epuiza niciodată. (Hegel, Noica, și un pedant care a scris aceste rânduri neadevărate).

*

Lucrurile cele mai evidente, cele mai lipsite de importanță, cele pe care contăm în modul cel mai obișnuit, trebuie să trezească în om marile întrebări. De exemplu, apeși pe întrerupător și se aprinde lumina. Nici măcar un moment nu te-ai gândit ce este și de unde vine lumina aceasta. Aprinzi televizorul și ești distrat, dar nici măcar un moment nu te-ai gândit ce este această imagine și cum ajunge ea la tine în sufragerie. În schimb te rogi la Dumnezeu și rugăciunea îți este ascultată. Deodată înțelegi cum funcționează acest întreg mecanism religios și metafizic. Omul îl înțelege mai bine pe Dumnezeu, deși nu știe cine e și nici nu îl poate vedea, decât înțelege tehnologia, deși de aceasta se folosește în fiecare moment. (Oscilând între tentațiile joase ale materiei și chemările extatice ale spiritului).

*

Am avut o criză existențială în Muzeul Literaturii Române. Văzând atâtea personalități culturale la un loc, am răbufnit – scoateți-mă de aici, e prea multă moarte! Unde s-au dus oamenii ăștia? Au mai rămas doar literele din ei, litere și manuscrise. Și pot spune că ei au fost norocoși, pentru că din noi, restul, masa de oameni fără niciun orizont spiritual, nu va mai rămâne nimic, doar cenușă. Mi-e teamă că o să mor și o să ajung la muzeu, spunea Gellu Naum. Mie îmi e teamă că o să mor și nu știu unde o să ajung. Cel puțin Gellu Naum avea un fel certitudine, și ce bine a intuit, puteți să mergeți să îl vizitați, e împăiat ca un animal de pradă la Muzeul Literaturii Române. (Dicton – scriu deci mă vindec. Dar de moarte nu se vindecă nimeni).

*

Picioarele femeii – coloanele unui templu de rugăciune. Numai pentru afirmația aceasta merită să citești toată opera lui Ion Minulescu. (Sper să nu mă luați în serios, trebuie să aveți și altceva mai bun de făcut, de exemplu un templu de rugăciune adevărat, din cărămidă, sau o Catedrală a Mântuirii Neamului din aur).

*

Barbaria specializării – cu cât un om este mai sepecializat, cu atât știe să facă un lucru foarte bine, ceea ce aparent nu poate fi decât bine pentru productivitatea la locul de muncă. Dar cu cât face un singur lucru bine, cu atât mai mult munca lui va putea fi înlocuită la un moment dat de o mașină, deoarece mașinile pentru asta sunt programate, să facă un singur lucru foarte bine. Defapt, nu despre înlocuirea omului cu o mașină este vorba, ci despre transformarea omului într-o mașină, astfel costurile sunt mult mai reduse. (Omul Sielaff bate la ușă, să nu-i deschideți, dar eu cred că deja a intrat în casă).

*

Îmi e teamă că o să îmbătrânesc și o să mă transform într-un vânător de scaune prin tramvaie și autobuze. Voi teroriza astfel toți elevii de gimnaziu și liceu, care îmi vor ceda locul nu din respect pentru senectute, ci din repugnă pentru naftalină. Iată teama mea cea mai mare. Ferește-mă doamne de acest supliciu. (În loc de încheiere, cu scuzele de rigoare).


my photo