De curând am citit Epistola către romani a Sfântului Apostol Pavel. Mi-a plăcut. Spre deosebire de restul Bibliei, e mult mai digerabilă. Mai sunt ce-i drept câteva scrieri în Vechiul Testament care merită să fie citite și care te fac să reflectezi asupra condiției omului și a existenței în general, cum ar fi cartea lui Isus fiul lui Sirah sau Ecleziastul. Pe de altă parte, Noul Testament ar trebui citit în întregime căci reprezintă toată religia creștină, filozofia și morala ei.
După lectură am stat și m-am întrebat în mintea mea, de ce Pavel este cel mai important dintre apostoli, cand nici măcar nu a făcut parte din cei 12 aleși la început de Iisus? Am tras următoarele concluzii.
Pavel, înainte să se creștinească și să îl descopere pe Iisus, se chema Saul, și era unul dintre cei mai mari prigonitori ai creștinilor, nu pe puțini dintre aceștia trimițând-ui la moarte. Atunci ne întrebăm, cum a putut un astfel de om să ajungă cel mai important apostol? Am ajuns la concluzia că el a ajuns cel mai important dintre apostoli pentru că a fost și cel mai rău dintre aceștia, cel mai plin de păcate, cel mai incorijibil. De la răul absolut a ajuns al binele absolut. Nu poți cunoaște raiul dacă nu ai fost mai întâi în iad, și invers. În religie se evoluează în parametrii extremelor, nu poți să fii absolut bun, dacă mai întâi nu ai fost absolut rău, și din nou reciproca e valabilă. Câți oameni răi, criminali, hoți, violatori, nu au devenit buni prin ceea ce se cheamă revelație? Și câți oameni buni nu au devenit răi și mizerabili. Avem atâtea exemple, în ambele cazuri – deținuți care devin călăi ai fraților de suferință sau preoți care renunță la preoție și pornesc pe calea ateismului, criminali care se pocăiesc, etc. Bine, poți spune că dacă ești ateu nu ești și neapărat rău și împotriva bisericii, dar nu zice oare Hristos că cine nu e cu Mine e împotriva Mea?
Este paradoxal faptul că cei mai mari creștini din istoria umanității au prigonit mai întâi creștinismul, începând cu Pavel (care a trimis la moarte creștini) Împăratul Constantin cel Mare (care păgân fiind îl primește pe Dumnezeu în vis) Sfântul Augustin (care înainte de a fi creștin era maniheist) și am putea menționa aici ca exemple recente, de ce nu, pe Nicolae Steinhardt (evreu creștinat în pușcărie și unul dintre cei mai importanți martiri creștini, prin suferință nu prin moarte, din epoca modernă) și Petre Țutea, ateu convins în tinerețe, și la bătrânețe ultimul și poate cel mai mare mistic creștin român). Așadar exemplele vin să ne confirme faptul că pentru a deveni bun trebuie mai întâi să fi fost rău, pentru a deveni cu adevărat creștin trebuie mai întâi să fi prigonit creștinismul, adică să cunoști extremele și să le trăiești în totalitatea lor.
Binele suprem se descoperă exclusiv prin revelație. Dar răul suprem? Există oare o revelație a răului? Eu spun că o revelație a răului nu există, și nici nu am auzit să se vorbească de revelație decât în legătură cu binele. Dar de ce nu există? Nu există o revelație a răului pentru că omul se naște rău. Noi, oamenii, cunoaștem răul absolut și, oho, câte modalități am găsit ca să îl exprimăm. Dacă noi nu am fi cunoscut răul absolut, am fi putut probabil să îl primim prin revelație, dar din moment ce nu îl putem primi prin revelație, rezultă printr-un mic silogism, că răul se găsește în starea naturală a omului. El deja a fost revelat, cunoscut, în momentul nașterii noastre. Din punct de vedere religios, acest lucru se cheamă căderea în păcatul strămoșesc, sau căderea în păcat a primului om, Adam, căci atunci s-a cunoscut și moartea și păcatul. Cunoașterea înseamnă moarte, Adam a gustat din fructul oprit și a primit revelația păcatului, a răului. Din acel moment ni s-a înscris în codul genetic răul. Să fii bun înseamnă să fii împotriva propriei tale naturi, atât din punct de vedere biologic cât și religios. Iată un caz în care știința și religia se împletesc foarte bine. Ca o mică paranteză, adevărata natură a omului se află dincolo de bine și de rău.
La începuturile ei lumea, adică natura, se afla dincolo de bine și de rău, ca să îl citez pe Nietzsche, însă după înfăptuirea păcatului, omul cunoaște binele și răul, the extremes of clean and dirty (Deftones). Dar binele nu există în sine, ci doar în raport cu răul, fără rău binele nu poate exista. Dar răul nu are nevoie de bine ca să existe? În structura omului, căci numai asupra lui putem face orice afirmație fără a exista riscul de a părea că suntem niște tâmpiți, răul nu are nevoie de bine ca să existe, pentru că de la ceea ce se afla dincolo de bine și de rău, pe vremea paradisului, omul a trecut direct la cunoașterea păcatului și a răului, pentru că Adam nu cunoștea că ceea ce trăia el în grădina Edenului e bine sau rău, pentru că nu avea noțiune de nici una dintre ele. Cum nici Cain nu știa ce e crima până să îl omoare pe Abel, la fel cum Adam nu știa ce sunt animalele până când Dumnezeu nu îi spune să le dea nume. Această idee, a lucrului aflat dinolo de bine și de rău, care dă și titlul unei cărți a lui Nietzsche, m-a făcut să vin cu acest raționament – la început nu era nici bine nici rău, toate erau fără vreo calitate, erau perfecte (noi nu avem nicio idee adevărată despre ce înseamnă perfecțiunea divină și a creației sale), apoi se încalcă porunca care atrage după sine păcatul și apariția răului, iar apariția răului atrage după sine apariția binelui, și toate acestea atrag după ele apariția dualismului existențial dintre bine și rău. Să privești lumea dincolo de bine și de rău, iată un lucru care omului îi este cu neputință dat să îl înfăptuiască.
Deci, când spunem despre noi că suntem buni, sau când orice creștin spune despre el că este bun și nu a fost rău cu adevărat niciodată, ei bine, asta înseamnă că nici bun cu adevărat nu a fost niciodată, din moment ce nu a gustat extremele, nu a luptat în ambele tabere. Am putea să ne jucăm cu ideile și să ne lăsăm conduși da rău, să devenim răi în absolut, ca mai apoi să cunoaștem revelația binelui absolut. Dar oare e atât de ușor? În primul rând nu cred că vreunul dintre noi știe ce înseamnă răul absolut, răul suprem, și vin cu o singură explicație – nu am omorât pe nimeni. Crima este cel mai diabolic act pe care un om poate să îl înfăptuiască, comițând crima, cu siguranță vei cunoaște ce înseamnă să fii rău. Dar odată ajunși aici e posibil să nu mai existe cale de întoarcere către revelația divină, căci crima trebuie să aibe pe lângă premeditare și înclinație. În fond cine ar putea să ucidă pe cineva fără să nu aibe o înclinație către asta? Criminalii, indiferent dacă au omorât o persoană sau o sută, și-au dorit cu adevărat să facă acest lucru, au fost convinși că vor să facă asta.
E destul de ciudat cum unii oameni se lasă deliberat în mâinile răului, fac rău, înfăptuiesc fapte mizerabile și imorale doar pentru a se pune în situația aceea în care ajung la limita de jos a umanității. Pentru ce fac asta? Posibil să existe o predispoziție a omului de a se autodistruge (Freud a confirmat asta), ca mai apoi, cunoscând deci una dintre extreme, să se nască din nou, ca să spunem așa. Există și situații când omul nu își dorește salvarea din extremă, ci doar moartea, autodistrugerea mergând până într-un punct de unde nu se mai poate ieși, și asta complet deliberat.
Ca și concluzii, nu există o revelație a răului, pentru că răul a fost deja primit, noi luptăm toată viața noastră să fim mai buni, nu mai răi. Există bineînțeles și cazuri speciale, care ar trebui să țină de patologiile neuropsihice…sau nu.
E multă hârtie de scris pe acest subiect. Mă opresc aici, fără sa fi rezolvat în definitiv problema care mă macină.